Ushas

Die Gewänder der Tänzerin, und der geöffnete Stall

Rigveda 1.92 gehört Ushas — in wissenschaftlicher Transliteration Uṣas —, und die traditionelle Überschrift über dem Sanskrittext sagt das unverblümt: sie nennt sie die Gottheit der Hymne und überlässt nur deren letzte drei Verse den Ashvins. Ihr vierter Vers ist die Göttin im Akt, sie selbst zu sein, und er ist aus vier Dingen aufgebaut, die sie nacheinander tut.

अधि पेशांसि वपते नृतूरिवापोर्णुते वक्ष उस्रेव बर्जहम् । ज्योतिर्विश्वस्मै भुवनाय कृण्वती गावो न व्रजं व्युषा आवर्तमः ॥४॥

„Wie eine Tänzerin legt sie ihre bestickten Gewänder an: wie eine Kuh das Euter fallen lässt, so entblößt sie ihre Brust. Licht schaffend für die ganze Welt der Lebewesen, hat die Morgenröte die Dunkelheit aufgetan wie die Kühe ihren Stall.“ — Rigveda 1.92.4, engl. Übers. Ralph T. H. Griffith

Sie kleidet sich zuerst. पेशांसि sind bestickte oder gemusterte Dinge, das in den Stoff gearbeitete Ornament, und der Vergleich, zu dem der Dichter greift, ist eine Tänzerin, die ein Kostüm anlegt — keine Königin, die sich ankleidet, keine Braut, sondern eine Darstellerin, die sich für das Stück ankleidet, das sie gleich geben wird. Dann, im selben Atemzug, entblößt sie sich: die zweite Klausel hebt die erste auf, und das Bild dafür ist eine Kuh, die ihr Euter herabsinken lässt, was die Art eines vedischen Dichters ist zu sagen, dass das, was sie enthüllt, Nahrung ist und kein Schauspiel. Erst nach diesen beiden Gesten erwähnt der Vers überhaupt Licht, und er stellt es in den denkbar weitesten Begriffen dar — gemacht für die ganze Welt der Lebewesen, nicht für irgendeinen bestimmten Verehrer.

Die letzte Klausel ist die, die den Vers wendet. Was sie öffnet, ist die Dunkelheit. Die Nacht ist der Stall, und der Tag ist das, was aus ihm heraustritt, sodass das Dunkel nicht etwas ist, das sie zerstört oder vertreibt, sondern etwas, das sie aufriegelt, und es bleibt dort hinter dem Vieh stehen, so wie ein Stall hinter einer Herde stehen bleibt. Es ist derselbe Zug, den die Hymnen andernorts mit ihrer Kleidung machen: bei 1.113.14 „die Göttin hat den Schleier der Dunkelheit abgeworfen“, ein schwarzes Gewand, das abgelegt wird, statt einer Abwesenheit von Licht, und bei 1.113.4 „sie hat die Pforten aufgeschlossen“. Jedes von diesen ist eine Tür oder eine Hülle, und die Morgenröte ist das, was geschieht, wenn sie geöffnet wird, niemals das, was geschieht, wenn sie gemacht wird.

Dieselbe Gewandung wie immer, und was sie kostet

Zwischen jenem Vers und diesem setzt die Hymne das Erwecken. Vers 9 lässt sie ihren Blick über die ganze Welt neigen und nach Westen mit ihrem hellen Auge scheinen, wobei sie jedes lebende Wesen zur Bewegung erweckt und „die Stimme jedes Verehrers“ versteht — das Licht kommt aus ihrem Gesicht, und was zu ihr zurückkommt, ist Sprache. Sechs Verse nachdem sie sich angekleidet hat, kehrt die Hymne zum Gewand zurück und begleicht die Rechnung.

पुनःपुनर्जायमाना पुराणी समानं वर्णमभि शुम्भमाना । श्वघ्नीव कृत्नुर्विज आमिनाना मर्तस्य देवी जरयन्त्यायुः ॥१०॥

„Uralt an Tagen, wieder und wieder neu geboren, ihre Schönheit mit derselben Gewandung wie immer schmückend. Die Göttin zehrt das Leben der Sterblichen auf, wie ein geübter Jäger, der Vögel in Stücke zerlegt.“ — Rigveda 1.92.10, engl. Übers. Ralph T. H. Griffith

समानं वर्णमभि शुम्भमाना antwortet über sechs Verse derselben Hymne hinweg auf अधि पेशांसि वपते. In Vers 4 ist das Ankleiden ein Ereignis, eine Darstellerin, die ihr Kostüm für das Stück anlegt, das sie gleich geben wird; hier ist es dasselbe Kostüm, jeden Morgen, getragen von jemandem, der es schon tat, bevor es jemanden gab, der zusah. पुनःपुनर्जायमाना पुराणी hält beide Hälften in einer Zeile — wieder und wieder geboren, und uralt —, und die Hymne unternimmt keinen Versuch, den Widerspruch abzumildern. Was auch immer am Morgen neu ist, das Gewand ist es nicht.

Die zweite Hälfte des Verses ist das, worauf die vier Gesten des ersten Abschnitts hinausliefen. Die Hymne nennt sie nicht einfach unsterblich. Sie macht sie unsterblich auf Kosten von jemandem, und sie sagt, wessen. Sie zehrt das Leben der Sterblichen auf, und das Bild, zu dem sie greift, ist ein geübter Jäger, der Vögel in Stücke zerlegt — keine Jagd, sondern die Arbeit danach, ein erfahrener Mann, der eine bereits erlegte Beute zerteilt, unbeeilt und geschickt darin. Nirgends im Vers ist Bosheit. Der Morgen, der sie erneuert, wird dem Schläfer abgezogen, den sie eben auf die Füße gestellt hat, denn ein Morgen ist beides zugleich. Ihre eigene Seite der Rechnung wird ohne die Kosten in 1.113.13 genannt, wo sie „mit eigener Kraft fortschreitet, unvergänglich“; Vers 10 ist dieselbe Beständigkeit mit beigefügter Rechnung.

Jeder Schläfer, und für jeden ein anderer Auftrag

Rigveda 1.113 ist die Hymne, die sie sich mit Ratri teilt, und dort wird das Erwecken aufgeschlüsselt statt nur verkündet. Ihr fünfter Vers stellt „den zusammengerollten Schläfer“ auf die Füße und beginnt sofort, ihn aufzuteilen — „einen zum Genuss, einen zu Reichtum oder Andacht“ —, und ihr sechster Vers vollendet die Teilung.

क्षत्राय त्वं श्रवसे त्वं महीया इष्टये त्वमर्थमिव त्वमित्यै । विसदृशा जीविताभिप्रचक्ष उषा अजीगर्भुवनानि विश्वा ॥६॥

„Einen zur hohen Herrschaft, einen zu erhabenem Ruhm, einen, seinen Gewinn zu verfolgen, und einen zu seiner Arbeit: alle, ihre je eigene Berufung zu beachten, alle sich regenden Geschöpfe hat die Morgenröte erweckt.“ — Rigveda 1.113.6, engl. Übers. Ralph T. H. Griffith

Der Vers ist eine Liste, und die Liste ist das Argument. Sie erweckt die Welt nicht als Masse und überlässt es ihr, sich selbst zu ordnen. Vier Männer erhalten vier unvereinbare Morgen — Macht, Ansehen, Gewinn, Arbeit —, und nichts im Vers ordnet sie in eine Rangfolge oder deutet an, dass irgendeiner von ihnen gewählt hätte. Die Klausel hinter Griffiths „je eigene Berufung“ ist विसदृशा जीविता, einander unähnliche Leben, und die Hymne legt diese Unähnlichkeit auf ihre Seite der Rechnung: die Verse 5 und 6 schließen beide mit demselben Kehrreim, dass die Morgenröte jedes Geschöpf erweckt hat, das es gibt, sodass das Sortieren und das Erwecken ein einziger Akt sind. Der Sonnenaufgang ist allgemein; was er in Gang setzt, ist es nicht.

Die Hymne macht deutlich, dass dies Amtsgeschäft ist und keine Güte. Sie ist bei 1.113.12 „geboren aus dem Gesetz, die Beschützerin des Gesetzes“, und die Einteilung liest sich entsprechend — ein verlesener Namensaufruf, jeder Name dorthin gesandt, wohin er gehört. Die Zeile, die der Praxis ihre Schärfe gibt, kommt bei 1.113.8: „die Morgenröte treibt bei ihrem Aufgang die Lebenden voran; wer tot ist, den weckt sie nicht aus seinem Schlummer.“ Der eine Mann, den sie übergeht, ist der, dessen Tage sie zu Ende verbraucht hat. Überhaupt erweckt zu werden heißt, noch auf ihrer Liste zu stehen.

Mutter der Götter, oder das Gesicht, das Aditi nach außen wendet

Spät in jener Hymne befasst sich eine einzelne Zeile damit, woher sie kommt. Sie lässt sich auf zwei Arten lesen, und der Rigveda entscheidet sich nicht zwischen ihnen.

माता देवानामदितेरनीकं यज्ञस्य केतुर्बृहती वि भाहि

„Mutter der Götter, Aditis Gestalt des Ruhms, Banner des Opfers, erstrahle erhaben.“ — Rigveda 1.113.19, engl. Übers. Ralph T. H. Griffith

Als zwei nebeneinandergestellte Beinamen genommen, macht die Zeile sie zur Mutter der Götter und, getrennt davon, zum Glanz Aditis. Als eine einzige, durch die Phrase getragene Aussage genommen, sagt sie beinahe das Gegenteil: dass sie überhaupt keine Mutter ist, sondern der Aspekt, den Aditi nach außen wendet, die sichtbare Vorderseite einer älteren Göttin, die das eigentliche Gebären vollzieht. Das Wort, das Griffith hier mit „Gestalt des Ruhms“ wiedergibt, ist dasselbe, das er bei Rigveda 1.115.1, von der aufgegangenen Sonne, mit „Gegenwart“ wiedergibt — ein Gesicht, die äußere Seite von etwas —, und die beiden Zeilen sind gleich gebaut, देवानामदितेरनीकं gegen देवानामुदगादनीकं. Wem dieses Gesicht gehört, ihr oder jemand anderem, ist genau das, was die Grammatik offenlässt.

Aditi hat ihren eigenen Eintrag in diesem Wiki, und dessen Liste der Kinder schließt Ushas nicht ein. Beide Lesarten überstehen das, und keine ist bequem: Wenn die Morgenröte Aditis Gesicht ist, hat die Familie der älteren Göttin keinen Platz, sie zu verzeichnen; wenn sie selbst die Mutter der Götter ist, stellt die Zeile sie neben die Göttin, die die Adityas gebar, ohne ein Wort darüber zu verlieren, wie die beiden zueinander stehen. Also wird in den Beziehungen dieses Eintrags keine Mutter verzeichnet. Ein Feld müsste sich für eine Lesart entscheiden, und diese Entscheidung würde durch Markup regeln, was Rigveda 1.113.19 im Sanskrit zu regeln ablehnt. Der Rest der Zeile ist einfacher und es wert, festgehalten zu werden: sie ist das Banner des Opfers, und ihre eigene Hymne beginnt mit Morgenröten, die „ihr Banner erhoben haben“ in der östlichen Himmelshälfte, sodass das Feldzeichen und die Göttin, die es trägt, ein und dasselbe sind.

Die Sonne hinter ihr, und ein Liebhaber, den die Hymne nicht nennen wird

Der Vers unmittelbar nach dieser Abrechnung setzt das Abziehen fort und fügt die beiden Gestalten hinzu, die ihr am nächsten stehen.

व्यूर्ण्वती दिवो अन्ताँ अबोध्यप स्वसारं सनुतर्युयोति । प्रमिनती मनुष्या युगानि योषा जारस्य चक्षसा वि भाति ॥११॥

„Sie ist erschienen, die Grenzen des Himmels entdeckend: in die Ferne treibt sie ihre Schwester. Die Tage der menschlichen Geschöpfe mindernd, erstrahlt die Herrin mit dem ganzen Glanz ihres Liebhabers.“ — Rigveda 1.92.11, engl. Übers. Ralph T. H. Griffith

प्रमिनती मनुष्या युगानि ist wieder Vers 10, nun in Generationen gezählt: युगानि ist das Substantiv, das Rigveda 1.115.2 für die Zeitalter und Generationen verwendet, die Verehrer vor ihr ausbreiten, sodass dasselbe Wort beide Einträge der Rechnung trägt — was Menschen verlängern, verkürzt sie. Die Schwester, die sie vertreibt, ist Ratri, und das Vertreiben ist weniger feindselig, als es klingt, da die beiden einen gemeinsamen Weg zwischen sich behalten: „Gemeinsam, endlos ist der Pfad der Schwestern“, 1.113.3, abwechselnd zurückgelegt. Dann die letzte Klausel, und das eine Wort der Hymne, das ihr einen Liebhaber gibt: जारस्य, bei Griffith „der Glanz ihres Liebhabers“. Sie erstrahlt mit einem Licht, das jemand anderem gehört, und die Hymne sagt nicht, wem.

Suryas Eintrag antwortet darauf von seiner Seite und liest sein tägliches Scheitern, sie einzuholen, als die feste Ordnung des Himmels in Gestalt einer unabgeschlossenen Werbung. Ihre eigenen Hymnen geben etwas Engeres, weil sie nicht von ihm handeln. Er tritt im Rigveda 1.92 nur einmal auf, in Vers 12, und nicht als Gestalt: sie wird sichtbar mit den „Sonnenstrahlen“ erblickt, was ihn zu einer Bedingung dafür macht, dass sie gesehen wird, nicht zu jemandem, der ihr folgt. Wo er tatsächlich in 1.113 erscheint, steht er ihr ebenso nachgeordnet: „Sie hat der Sonne einen Weg zu wandeln hinterlassen“ in Vers 16, und in Vers 9 hat sie Agni entzündet werden lassen und die Schöpfung „mit dem Auge der Sonne“ enthüllt. Sie bahnt seinen Weg und benutzt sein Auge. Der Abstand zwischen ihnen ist also weder Flucht noch Werbung, sondern Vorrang: er ist dahinter, weil sie zuerst geht, und Zuerst-Gehen ist ihr ganzes Amt.

Deshalb nennt ihn keine Beziehung in diesem Eintrag. Es gibt in diesem Korpus keinen Schlüssel für „geht voran und wird nie eingeholt“; Gemahl würde eine Ehe behaupten, die der Rigveda nur als Vergleich anbietet, eine Hymne, die sagt, die Sonne folge der Morgenröte, wie ein Jüngling einem Mädchen folgt. Das Stärkste, was ihre eigenen Dichter sagen werden, ist जारस्य, ein ungenannter Liebhaber, dessen Glanz sie trägt — dieselbe Figur wie das Gewand in Vers 10, und nicht mehr ein Ehemann, als das geliehene Kleid ein neues ist.