Funcionario de la tierra
Houtu no entra en el registro a través de un relato. Entra como la respuesta a una pregunta. En el Zuozhuan, en el año veintinueve del duque Zhao, se ve un dragón en las afueras de Jiang, y Wei Xianzi pregunta a Cai Mo si es cierto que el dragón es la más sabia de las criaturas, ya que nunca se captura ninguno con vida. Cai Mo da la vuelta a la pregunta. Cada clase de cosa, dice, tiene su funcionario, y una cosa se retira cuando su cargo se abandona; el cargo del agua ha caducado, y por eso ya no se capturan dragones. Por eso la antigüedad mantuvo a los funcionarios de las cinco fases, 五行之官, y los nombra uno por uno: el funcionario de la madera es Goumang, el del fuego Zhurong, el del metal Rushou, el del agua Xuanming. El último es 土正曰后土 — el funcionario de la tierra se llama Houtu.
Wei Xianzi pregunta entonces qué familias proporcionaron a estos cinco funcionarios, a quienes se sacrifica en los altares de la tierra y del grano. La respuesta da a Houtu un padre y un nombre personal.
顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社；稷，田正也。
«Chuen-héuh tuvo un hijo llamado Le, que se convirtió en el Chuh-yung. Kung-kung tuvo un hijo llamado Kow-lung, que se convirtió en el How-t‘oo. Estos dos participaron en dos de los sacrificios. Se sacrificaba a How-t‘oo en el altar de la tierra; en el del Espíritu del grano, al director de la Agricultura.» — Chunqiu Zuozhuan 春秋左傳, «Año 29 del duque Zhao» 昭公二十九年, trad. inglesa de James Legge (The Chinese Classics, vol. 5, 1872; reimpresión de Hong Kong University Press, 1960)
El hombre y el cargo son aquí dos cosas distintas. 句龍, Gou Long, es hijo de Gong Gong. 后土 es en lo que se convierte: 為后土, el mismo verbo que convierte a Li, hijo de Zhuanxu, en Zhurong en la cláusula anterior. Legge conserva la distinción en su inglés al dar a ambos cargos el artículo definido, «the Chuh-yung» y «the How-t‘oo», como oficios y no como nombres. Luego 后土為社: el funcionario de la tierra es el que se venera en 社, el altar de la tierra. Su contraparte, el altar del grano, pertenece a 稷, el director de los campos, y Cai Mo pasa a nombrar a dos hombres que ocuparon ese sacrificio: Zhu, hijo de Lieshan, a través de la Xia y antes de ella, y Qi de Zhou (Houji) desde la Shang en adelante. En este pasaje el altar de la tierra tiene un solo nombre, y ese nombre es Houtu.
Las nueve tierras puestas en orden
El Guoyu sitúa al mismo hombre dentro de una reprimenda. Un ave marina llamada Yuanju se ha posado fuera de la puerta este de Lu durante tres días, y Zang Wenzhong ha ordenado al pueblo del estado que le ofrezca sacrificios. Zhan Qin llama a esto mal gobierno. El sacrificio, dice, es una de las grandes instituciones de un estado, y los reyes sabios le dieron una regla, que comienza 法施於民則祀之: se sacrifica a aquel cuyas leyes alcanzaron al pueblo. Luego enumera las figuras que cumplieron esa regla. Primero viene el hijo de Lieshan, Zhu, que podía cultivar los cien granos y las cien verduras, y después de él Qi de Zhou, y a ambos se les sacrifica como 稷, el grano. A continuación viene una frase sobre un padre y un hijo. Se abre con el padre, 共工氏之伯九有也, cuando el linaje de Gong Gong dominaba las nueve regiones, y luego se vuelve hacia el hijo.
其子曰后土，能平九土
«Su hijo se llamaba Houtu, y fue capaz de poner en orden las nueve tierras.» — Guoyu, «Discursos de Lu I» 魯語上; trad.: este sitio
La frase termina en 故祀以為社, y así se le sacrificaba como el altar de la tierra. La cita se detiene antes de ese punto solo porque el texto impreso interrumpe la frase con un comentario. Ese comentario es de Wei Zhao, del siglo III d. C., y aporta lo que el texto base deja sin decir. El hijo es Gou Long, 句龍, el nombre que da el Zuozhuan, y él 佐黃帝為土官, asistió al Emperador Amarillo como funcionario de la tierra. Las nueve tierras, 九土, son 九州之土, el suelo de las nueve provincias. Y el nombre es un título, como dice Wei Zhao directamente: 后，君也，使君土官，故曰后土也 — hou significa señor; fue hecho señor del cargo de la tierra, y por eso se le llama Houtu.
Una palabra en la glosa es más laxa que el texto que explica. El texto base dice 其子, su hijo; Wei Zhao escribe 共工之裔子, un vástago del linaje de Gong Gong. La nota que sigue a la frase lo vincula al altar sin rodeos: 社，后土之神也, el altar de la tierra es el espíritu de Houtu. El propio Emperador Amarillo es el siguiente nombre en la lista de Zhan Qin, por dar nombre a las cien cosas.
La Ley de los Sacrificios
El Liji retoma la misma lista por segunda vez, en su capítulo «Ley de los Sacrificios» 祭法, sin ave marina, sin reprimenda y sin comentario. La regla se da por completo. Se sacrifica a aquel cuyas leyes alcanzaron al pueblo, a aquel que murió en su trabajo, a aquel cuyo esfuerzo aseguró el estado, a aquel que conjuró una gran calamidad, y a aquel que resistió un gran desastre. El grano viene primero de nuevo: el hijo del señor de Lishan, Nong, podía cultivar los cien granos, y cuando la Xia decayó, Qi de Zhou continuó su labor, así que se les sacrificaba como 稷. Luego sigue la frase sobre Houtu, esta vez sin interrupción.
共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀之以為社。
«Hâu-thû, hijo de la línea de Kung-kung, que dominaba las nueve provincias, que fue capaz de reducirlas todas a un orden, y al que se sacrificaba como el espíritu de la tierra» — Liji, «Ley de los Sacrificios» 祭法; The Lî Kî, Book XX (“The Law of Sacrifices”), trad. inglesa de James Legge (1885), Sacred Books of the East vol. XXVIII
Puesta junto al Guoyu, esta es la misma frase con unos pocos caracteres retocados. El dominio del padre, allí 伯, aquí es 霸. Las nueve regiones y las nueve tierras, 九有 y 九土, se convierten ambas en 九州, las nueve provincias. Y 祀以為社 gana un 之. La cláusula del grano cambia más. El hijo de Lieshan es Zhu en el Guoyu y Nong en el Liji; el lugar 烈山 se escribe 厲山; y Qi de Zhou toma a su cargo el trabajo cuando la Xia surge en un libro, 夏之興也, y cuando decae en el otro, 夏之衰也. El propio Wei Zhao vio el paralelismo. Su nota sobre 烈山 en el Guoyu dice que la «Ley de los Sacrificios» lo escribe 厲山, y la misma nota llama a Lieshan un título de Yandi. Según esa lectura, el hijo de Yandi ocupa el altar del grano y el hijo de Gong Gong ocupa el altar de la tierra.
El padre es el único punto en el que coinciden todos los textos base. El «Clásico de las Regiones Dentro de los Mares» 海內經 del Shanhaijing da a Gong Gong dos hijos en una sola sucesión de engendramientos. Gong Gong engendra a Shuqi, cuya cabeza es cuadrada y plana y que restaura la tierra. Gong Gong también engendra a Houtu, y Houtu engendra a Yeming. Así que los dos hijos de Gong Gong en esa línea están ligados a la tierra. El «Gran Yermo: Norte» 大荒北經 del Shanhaijing da a Houtu un descendiente por otra línea: Houtu engendra a Xin, y Xin engendra a Kuafu, cuya propia entrada cita el pasaje.
El espíritu del centro
Las «Ordenanzas Mensuales» 月令 del Liji dan a Houtu un lugar, no una hazaña. Cada estación de ese calendario tiene sus días, su soberano divino y su espíritu asistente. En el primer mes del verano el soberano es Yandi y el espíritu es Zhurong. Justo antes del primer mes del otoño, el texto añade una breve sección suplementaria para el centro, la fase de la tierra.
中央土。其日戊己，其帝黃帝，其神后土。
«Justo en el medio (entre el Cielo y la Tierra, y los demás elementos) está la tierra. Sus días son wû y kî. Su soberano divino es Hwang Tî; y el espíritu (asistente) es Hâu-thû.» — Liji, «Ordenanzas Mensuales» 月令; The Lî Kî, Book IV (“Yüeh Ling”), trad. inglesa de James Legge (1885), Sacred Books of the East vol. XXVII
Hwang Tî es la grafía de Legge para 黃帝. El Emperador Amarillo gobierna el centro, y Houtu lo asiste allí. El resto de la sección completa las correspondencias. La criatura del centro es la que no tiene más cobertura que su propia piel, la nota es gong, el número es cinco, y el sabor es dulce. El sacrificio se hace en 中霤, que Legge llama el patio central, y de la víctima se ofrece primero el corazón. En esta estación el Hijo del Cielo ocupa la gran cámara del templo mayor, monta detrás de caballos amarillos bajo un estandarte amarillo, y viste túnicas amarillas y gemas amarillas. El amarillo pertenece a la vestimenta del soberano para la estación. El texto no describe en absoluto al espíritu.
Dos de estas noticias coinciden en emparejar a Houtu con el Emperador Amarillo. Las «Ordenanzas Mensuales» lo convierten en el espíritu que asiste la estación de ese soberano. Wei Zhao, en su comentario al Guoyu, lo convierte en el funcionario de la tierra de ese soberano. Nada en ninguno de estos textos da a Houtu un rostro, un cuerpo o una historia más allá de un solo acto. Lo que le dan es un cargo, un padre, un título que lo hace señor del cargo de la tierra, y un altar.
