Der Beamte der Erde
Houtu betritt den Bericht nicht durch eine Geschichte. Er tritt als Antwort auf eine Frage ein. Im Zuozhuan, im neunundzwanzigsten Jahr des Herzogs Zhao, wird ein Drache in den Außenbezirken von Jiang gesichtet, und Wei Xianzi fragt Cai Mo, ob es wahr sei, dass der Drache das weiseste aller Geschöpfe sei, da man nie einen lebend fange. Cai Mo dreht die Frage um. Jede Art von Ding, sagt er, habe ihren Beamten, und ein Ding ziehe sich zurück, wenn sein Amt aufgegeben werde; das Amt des Wassers sei erloschen, und deshalb fange man keine Drachen mehr. Deshalb habe das Altertum die Beamten der fünf Phasen bewahrt, 五行之官, und er nennt sie einen nach dem anderen: der Beamte des Holzes ist Goumang, des Feuers Zhurong, des Metalls Rushou, des Wassers Xuanming. Der letzte ist 土正曰后土 — der Beamte der Erde wird Houtu genannt.
Wei Xianzi fragt daraufhin, welche Familien diese fünf Beamten stellten, denen an den Altären der Erde und des Getreides geopfert wird. Die Antwort gibt Houtu einen Vater und einen Eigennamen.
顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社；稷，田正也。
„Chuen-héuh hatte einen Sohn namens Le, der zum Chuh-yung wurde. Kung-kung hatte einen Sohn namens Kow-lung, der zum How-t‘oo wurde. Diese beiden hatten Anteil an zwei der Opfer. How-t‘oo wurde am Altar des Landes geopfert; an dem des Geistes des Getreides, dem Leiter der Landwirtschaft.“ — Chunqiu Zuozhuan 春秋左傳, „Jahr 29 des Herzogs Zhao“ 昭公二十九年, engl. Übers. James Legge (The Chinese Classics, Bd. 5, 1872; Nachdruck Hong Kong University Press, 1960)
Der Mann und das Amt sind hier zwei verschiedene Dinge. 句龍, Gou Long, ist Gong Gongs Sohn. 后土 ist das, wozu er wird: 為后土, dasselbe Verb, das im Satz davor Zhuanxus Sohn Li zu Zhurong macht. Legge bewahrt den Unterschied in seinem Englischen, indem er beiden Ämtern den bestimmten Artikel gibt, „the Chuh-yung“ und „the How-t‘oo“, als Ämter und nicht als Namen. Dann 后土為社: der Beamte der Erde ist derjenige, dem an 社, dem Erdaltar, gehuldigt wird. Sein Gegenstück, der Altar des Getreides, gehört 稷, dem Leiter der Felder, und Cai Mo nennt weiter zwei Männer, die dieses Opfer innehatten: Zhu, den Sohn des Lieshan, durch die Xia und davor, und Qi von Zhou (Houji) von der Shang an. In dieser Passage trägt der Erdaltar nur einen Namen, und dieser Name ist Houtu.
Die neun Länder in Ordnung gebracht
Der Guoyu setzt denselben Mann in einen Tadel. Ein Seevogel namens Yuanju hat sich seit drei Tagen vor dem Osttor von Lu niedergelassen, und Zang Wenzhong hat dem Volk des Staates befohlen, ihm zu opfern. Zhan Qin nennt das schlechte Regierung. Das Opfer, sagt er, sei eine der großen Einrichtungen eines Staates, und die weisen Könige hätten ihm eine Regel gegeben, die beginnt 法施於民則祀之: dem, dessen Gesetze das Volk erreichten, wird geopfert. Dann zählt er die Gestalten auf, die diese Regel erfüllten. Zuerst kommt der Sohn des Lieshan, Zhu, der die hundert Getreidearten und die hundert Gemüse anbauen konnte, und nach ihm Qi von Zhou, und beiden wird als 稷, dem Getreide, geopfert. Als Nächstes kommt ein Satz über einen Vater und einen Sohn. Er beginnt beim Vater, 共工氏之伯九有也, als die Linie des Gong Gong über die neun Regionen herrschte, und wendet sich dann dem Sohn zu.
其子曰后土，能平九土
„Sein Sohn hieß Houtu, und er war imstande, die neun Länder in Ordnung zu bringen.“ — Guoyu, „Reden von Lu I“ 魯語上; Übers.: diese Seite
Der Satz endet mit 故祀以為社, und so wurde ihm als Erdaltar geopfert. Das Zitat bricht nur deshalb davor ab, weil der gedruckte Text den Satz mit einem Kommentar unterbricht. Dieser Kommentar stammt von Wei Zhao, aus dem dritten Jahrhundert n. Chr., und liefert, was der Grundtext ungesagt lässt. Der Sohn ist Gou Long, 句龍, der Name, den der Zuozhuan gibt, und er 佐黃帝為土官, unterstützte den Gelben Kaiser als Beamter der Erde. Die neun Länder, 九土, sind 九州之土, der Boden der neun Provinzen. Und der Name ist ein Titel, wie Wei Zhao unmittelbar sagt: 后，君也，使君土官，故曰后土也 — hou bedeutet Herr; er wurde zum Herrn des Erdamtes gemacht, und deshalb heißt er Houtu.
Ein Wort in der Glosse ist lockerer als der Text, den es erklärt. Der Grundtext sagt 其子, sein Sohn; Wei Zhao schreibt 共工之裔子, ein Spross der Linie des Gong Gong. Die Anmerkung nach dem Satz verbindet ihn ohne Umschweife mit dem Altar: 社，后土之神也, der Erdaltar ist der Geist des Houtu. Der Gelbe Kaiser selbst ist der nächste Name auf Zhan Qins Liste, weil er den hundert Dingen ihre Namen gab.
Das Gesetz der Opfer
Der Liji führt dieselbe Liste ein zweites Mal an, in seinem Kapitel „Gesetz der Opfer“ 祭法, ohne Seevogel, ohne Tadel und ohne Kommentar. Die Regel wird vollständig gegeben. Geopfert wird dem, dessen Gesetze das Volk erreichten, dem, der bei seiner Arbeit starb, dem, dessen Mühe den Staat sicherte, dem, der ein großes Unheil abwehrte, und dem, der einer großen Katastrophe standhielt. Das Getreide kommt wieder zuerst: der Sohn des Herrn von Lishan, Nong, konnte die hundert Getreidearten anbauen, und als die Xia niederging, führte Qi von Zhou sein Werk fort, sodass ihnen als 稷 geopfert wurde. Dann folgt der Satz über Houtu, diesmal ungebrochen.
共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀之以為社。
„Hâu-thû, ein Sohn der Linie des Kung-kung, der über die neun Provinzen herrschte, der imstande war, sie alle in Ordnung zu bringen, und dem als Geist des Bodens geopfert wurde“ — Liji, „Gesetz der Opfer“ 祭法; The Lî Kî, Book XX (“The Law of Sacrifices”), engl. Übers. James Legge (1885), Sacred Books of the East Bd. XXVIII
Neben den Guoyu gestellt, ist dies derselbe Satz mit ein paar retuschierten Schriftzeichen. Die Vorherrschaft des Vaters, dort 伯, ist hier 霸. Die neun Regionen und die neun Länder, 九有 und 九土, werden beide zu 九州, den neun Provinzen. Und 祀以為社 gewinnt ein 之. Die Getreide-Klausel ändert sich stärker. Der Sohn des Lieshan ist Zhu im Guoyu und Nong im Liji; der Ort 烈山 wird 厲山 geschrieben; und Qi von Zhou übernimmt die Arbeit, wenn im einen Buch die Xia aufsteigt, 夏之興也, und im anderen, wenn sie niedergeht, 夏之衰也. Wei Zhao selbst sah die Parallele. Seine Anmerkung zu 烈山 im Guoyu sagt, das „Gesetz der Opfer“ schreibe es 厲山, und dieselbe Anmerkung nennt Lieshan einen Titel des Yandi. Nach dieser Lesart hält der Sohn des Yandi den Getreidealtar inne und der Sohn des Gong Gong den Erdaltar.
Der Vater ist der einzige Punkt, in dem alle Grundtexte übereinstimmen. Der „Klassiker der Gebiete innerhalb der Meere“ 海內經 des Shanhaijing gibt Gong Gong zwei Söhne in einer einzigen Reihe von Zeugungen. Gong Gong zeugt Shuqi, dessen Kopf viereckig und flach ist und der die Erde wiederherstellt. Gong Gong zeugt auch Houtu, und Houtu zeugt Yeming. So sind beide Söhne des Gong Gong in dieser Linie mit der Erde verbunden. Die „Große Wildnis: Norden“ 大荒北經 des Shanhaijing gibt Houtu einen Nachkommen über eine andere Linie: Houtu zeugt Xin, und Xin zeugt Kuafu, dessen eigener Eintrag die Stelle zitiert.
Geist der Mitte
Die „Monatsanordnungen“ 月令 des Liji geben Houtu einen Platz, keine Tat. Jede Jahreszeit dieses Kalenders hat ihre Tage, ihren göttlichen Herrscher und ihren begleitenden Geist. Im ersten Monat des Sommers ist der Herrscher Yandi und der Geist Zhurong. Kurz vor dem ersten Monat des Herbstes fügt der Text einen kurzen Zusatzabschnitt für die Mitte, die Phase der Erde, ein.
中央土。其日戊己，其帝黃帝，其神后土。
„Genau in der Mitte (zwischen Himmel und Erde und den anderen Elementen) liegt die Erde. Ihre Tage sind wû und kî. Ihr göttlicher Herrscher ist Hwang Tî; und der (begleitende) Geist ist Hâu-thû.“ — Liji, „Monatsanordnungen“ 月令; The Lî Kî, Book IV (“Yüeh Ling”), engl. Übers. James Legge (1885), Sacred Books of the East Bd. XXVII
Hwang Tî ist Legges Schreibweise für 黃帝. Der Gelbe Kaiser herrscht über die Mitte, und Houtu begleitet ihn dort. Der Rest des Abschnitts füllt die Entsprechungen auf. Das Geschöpf der Mitte ist jenes ohne andere Hülle als seine eigene Haut, die Note ist gong, die Zahl ist fünf, und der Geschmack ist süß. Das Opfer findet in 中霤 statt, was Legge den Mittelhof nennt, und vom Opfertier wird zuerst das Herz dargebracht. In dieser Jahreszeit hält sich der Himmelssohn in der großen Kammer des großen Tempels auf, fährt hinter gelben Pferden unter einer gelben Fahne, und trägt gelbe Gewänder und gelbe Juwelen. Das Gelb gehört zur Tracht des Herrschers für diese Jahreszeit. Der Text beschreibt den Geist selbst überhaupt nicht.
Zwei dieser Notizen stimmen darin überein, Houtu mit dem Gelben Kaiser zu paaren. Die „Monatsanordnungen“ machen ihn zum Geist, der die Jahreszeit jenes Herrschers begleitet. Wei Zhao, in seinem Kommentar zum Guoyu, macht ihn zum Beamten der Erde jenes Herrschers. Nichts in diesen Texten gibt Houtu ein Gesicht, einen Körper oder eine Geschichte über eine einzige Tat hinaus. Was sie ihm geben, ist ein Amt, ein Vater, ein Titel, der ihn zum Herrn des Erdamtes macht, und ein Altar.
