射られ、供えられる
『楚辞』の『天問』は、「天への問い」という意味の詩で、封豨に一行だけを与える。それは羿という射手をめぐる一節にある。その一節は四つの対句からなる。最初の対句は羿を地上に降し、二つ目は河伯と洛水の女について問い、三つ目は射を語り、四つ目は供物について問う。
帝降夷羿，革孽夏民。胡䠶夫河伯，而妻彼雒嬪？馮珧利決，封豨是䠶。何獻蒸肉之膏，而后帝不若？
「帝は夷の羿を降し、夏の民の禍を改めさせた。なぜ彼は河伯を射て、あの洛水の女を妻にしたのか。弓を握り、指環を構えて、封豨を射た。なぜ蒸した肉の脂を献じたのに、上帝は認めなかったのか。」 — 『楚辞』「天問」；訳：本サイト
封豨の対句は、最初の対句と同じく、何も問うていない。頁は両方を句点で終え、それぞれの次の対句は疑問符で終わる。馮珧利決：羿は弓、珧、を握り、決を構える。この条目は決を、射手が弦を引くためにはめる指環と訳す。王逸は次の節でこの語を別に読む。そして 封豨是䠶 が来る。語順は獲物を先に置く。彼が射たのは封豨だった。この対句が与えるのは弓と指環と一射であり、封豨については名だけを与える。大きさも形も、どこに棲んでいたかも、どんな害をなしたかも語らない。
ここに引く本文は、この対句でも、河伯についての対句でも、動詞を 射 ではなく 䠶 と書く。これはこの版の字であり、誤りではない。洪興祖の詩の版も同じ字を印刷し、別の本は 射 とする、と注する。王逸の注は、次の節で、自分の言葉では動詞を 射 と書く。
最後の対句は射を問いに変える。何獻蒸肉之膏：なぜ蒸した肉の脂を献じたのに、而后帝不若、上帝は認めなかったのか。この対句は、それが誰の肉だったかを言わない。射のすぐ後に続いているが、肉が封豨のものだと言うのは、詩ではなく王逸である。また、この対句は、后帝が、なぜ承認を与えなかったのかも言わない。詩は問い、問いを立てたままにする。
神獣
王逸の『楚辭章句』は『天問』を対句ごとに印刷し、各対句のあとに自分の注を付ける。射については、三つの語を一つずつ取り上げ、次に『天問』の封豨が何であるかを言い、さらにこの対句が何を意味するかを言う。
馮，挾也。珧，弓名也。決，射韝也。封豨，神獸也。言羿不修道德，而挾弓射韝，獵捕神獸，以快其情也
「馮は挟むことである。珧は弓の名である。決は射鞲である。封豨は神獣である。これは、羿が道徳を修めず、弓と射鞲を手に、神獣を狩り捕らえて、己の快を得たことを言う。」 — 王逸『楚辭章句』「天問」；訳：本サイト
珧は弓の名であり、王逸はそれ以上を言わない。洪興祖は『爾雅』を引いて、両端を貝で飾った弓とする。決を、王逸は 射韝、射手の護具、と注する。洪興祖はこの語を別に読む。『儀禮』の注を引いて、決を右の親指にはめ、弦を掛ける象牙の環とし、射手の護具の名は別の一具に与える。この条目の『天問』の訳は、指環に従う。
封豨，神獸也：封豨は神獣である。ここに引く文献の中で、封豨が何であるかを述べる箇所は、これだけである。『天問』は名だけを与え、王逸は 神獸、神獣、の語を加えるが、姿については何も言わない。彼はそれを猪とも豚とも呼ばない。猪は名の中にある。洪興祖は最初の字を大きいと注し、二番目の字については、別の字で書いて、『方言』を引き、南の楚で豚を指す語とする。
注はそこで獣から射手へ向きを変え、射手を持ち上げない。言羿不修道德：羿は徳を修めなかった。彼は弓を握り、獵捕神獸、神獣を狩って捕らえ、以快其情、己の快のためにそうした。王逸の読みでは、誰も羿を封豨に向けて遣わさず、獣は誰にも害をなしていない。狩りは射手自身の放縦である。
天の帝は認めない
二つの注の間に、王逸の頁は、次の注の見出しとして『天問』の最後の対句を印刷する。この条目の引用はその見出しの手前で止まり、その後でまた始まるので、二つとも王逸自身の言葉である。彼の見出しは、上に引いた『天問』の本文が 后帝 と書くところを 後帝 と書き、注も 後帝 を保つ。
蒸，祭也。後帝，天帝也。若，順也。言羿獵射封豨，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所為也
「蒸は祭ることである。後帝は天帝である。若は順うことである。これは、羿が封豨を狩って射、その肉の脂で天帝を祭ったが、天帝はなお羿のなしたことに順わなかった、と言う。」 — 王逸『楚辭章句』「天問」；訳：本サイト
蒸，祭也：王逸は 蒸 を蒸すこととは読まない。彼にとってそれは祭りを指す語であり、洪興祖は、それが冬の祭りの名だと付け加える。その読みでは、対句の肉は蒸した肉ではなく、祭りに供えた肉である。上帝は 天帝、天の帝となり、認めないのは天そのものの主である。
二つの小さな語が話を運ぶ。以其肉膏、その肉の脂で：其、その、が肉を封豨のものにし、それでこの注は、封豨が死んで供えられたと言う、ここに引く唯一の文献になる。『天問』は射と供物を続けて置くが、結びつけない。次に 天帝猶不順：猶、なお、が拒みを供物に対置する。羿は脂を供え、それでも天の帝は彼のしたことに順わなかった。王逸はこの注では理由を挙げない。彼が挙げる理由は、もしあるなら、その前の注にある。徳のない男が、己の快のために神獣を狩ったのである。
桑林で捕らえられる
『淮南子』には、別の射手と別の話がある。それは場面を堯の治世に置く。十の太陽が一緒に出て、作物は焦げ、民には食べるものがない。それから六つの害を挙げる：猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇皆為民害、猰貐、鑿歯、九嬰、大風、封豨、修蛇は、みな民の害であった。封豨は五番目に立つ。堯は羿を遣わし、堯乃使羿、その命は六つを一句ずつ片づける。封豨の句は、その最後である。
斷修蛇於洞庭，禽封豨于桑林，萬民皆喜，置堯以為天子
「洞庭で修蛇を断ち、桑林で封豨を擒えた。万民はみな喜び、堯を立てて天子とした。」 — 『淮南子』本経訓；訳：本サイト
動詞は 禽、捕らえる、である。命の中の各標的は、それぞれ自分の動詞をもつ。鑿歯は誅される、誅。九嬰は殺される、殺。大風は矢で捕らえられる、繳。十の太陽は射られる、射。猰貐は殺される、殺。修蛇は断たれる、斷。封豨だけが捕らえられる。一節はその方法を言わず、網も罠も弓も挙げない。その後の封豨がどうなったかを言わず、封豨が死んだと言うものは一節の中に何もない。
桑林がその場所であり、一節はそれに描写も方角も与えない。封豨に身体も与えない。封豨は一覧の中の名であり、命の中の一句であり、一節はそれを獣とも猪とも、ほかの何とも呼ばない。封豨が捕らえられて命は終わり、次に来る言葉は民の喜び、萬民皆喜、と堯の即位である。
ここでは、射手は堯の人である。彼は堯の命で動き、害は民への害であり、捕らえることは民の喜びに終わる。『天問』では、帝が羿を降し、その射は、上帝が認めない供物に終わる。
どの羿か
『天問』はその射手を 夷羿、夷の羿、と呼び、堯の名を挙げない。最初の対句についての王逸の注は、上に引いた行のすぐ前にあり、この条目では引かない。それは 夷羿 を、夏の君主を殺してその位に就いた諸侯とする。彼は天子の座に坐り、狩りに身をゆだね、夏の習わしを改め、すべての民の憂いとなった。その読みでは、封豨を射る羿は堯の射手ではなく、夏の時代の簒奪者であり、王逸の後の注にある狩りの楽しみは、この男に合う。
洪興祖はもっと直接に言う。射の対句の傍らに、堯が羿を遣わして封豨を捕らえさせる『淮南子』の記述を置く。そして、この行は有窮、有窮、の羿もまた一頭を射たことを示し、彼は彼で民の害となった、と言う。さらに『左傳』の伯封を引き、伯封の異名を窮奇や饕餮と並べて、悪によって得た名とする。
したがって注釈者たちの見るところ、羿という名の射手は二人いる。堯の羿は、堯の命で桑林の封豨を捕らえ、民は喜ぶ。有窮の羿は、夏の時代に、己の快のために封豨を射、その脂を、認めない天の帝に供える。この事典には后羿が一人だけおり、十の太陽の射手であって、上の二つの関係欄はどちらも彼にリンクする。欄はこの事典に従う。注釈者たちなら、それを分けるだろう。