六害之一
《淮南子》把九嬰放在堯的時代。十個太陽一起出來，莊稼被烤焦，百姓沒有東西可吃。接著這段文字列出六害，對所有的六害提出同一項罪狀。九嬰的名字排在名單的第三位。
猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于凶水之上
「猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇，都在殘害百姓。於是堯派羿到疇華的原野上誅殺鑿齒，在凶水之上殺死九嬰。」 — 《淮南子·本經訓》；白話語譯：本站
六個的罪狀相同，皆為民害：每一個都是百姓的禍害。名單沒有說它們各自做了什麼害處，也沒有給其中任何一個形貌。對九嬰來說，名字就是全部。九 是九，嬰 是嬰兒，所以這兩個字讀作九個嬰兒，而那只是對名字的讀法。流行的說法把九嬰畫成九個頭的野獸，這裡沒有任何依據：本條目引用或提到的文字，沒有一段給牠頭、嬰兒或任何身體。
堯接著派出羿，堯乃使羿，也就是本圖鑑列為后羿的那名射手，而這道命令逐句處理這六個。九嬰的句子排第二，緊接在鑿齒之後。動詞是 殺，殺死，句子沒有指出任何武器。在同一段裡，羿射的是十個太陽，射，但這段文字沒有說他射了九嬰，本條目只說他殺了牠。地點是 凶水，凶水。凶 是凶惡、不祥，所以這個名字讀作不祥之水，而這同樣只是對名字的讀法。這段文字沒有描寫這條河，也沒有說它流經何處。
等六個都處理完，太陽也射落了，萬民皆喜，所有百姓都歡喜，並擁立堯做了天子。《淮南子》沒有再回頭談九嬰。在這部底本裡，牠是名單上的一個名字、一條河和一個動詞。
水火之怪
《淮南子》是連同漢代學者高誘的注一起流傳下來的，四庫全書本《淮南鴻烈解》把他的注文印在正文之中。他用一條注文解釋全部六害，緊接在罪狀之後，給每個名字幾個字。以下是九嬰的。
九嬰水火之怪為人害
「九嬰是水與火的怪異之物，為害於人。」 — 高誘，《淮南鴻烈解·本經訓》；白話語譯：本站
這個版本裡的這條注文沒有標點。怪 是怪異之物，水火 是水與火。這句注把九嬰歸入一個類別，卻沒有給牠形貌。高誘沒有說九嬰是從水裡還是從火裡出來的，沒有說牠長什麼樣，也沒有說牠害了什麼。為人害 只是把底本已經說過的再說一遍：牠為害於人。
同一條注文的其餘部分，顯示高誘有話可說的時候會給什麼。猰貐是頭像龍的獸名。鑿齒是牙齒長三尺、形狀如鑿的獸。大風是風伯，能毀壞人的房屋。封豨是大豬，修蛇是大蛇。六個之中，只有九嬰沒有被稱為獸、豬、蛇或風伯，也只有牠沒有得到任何身體部位。它的注釋是一個類別，加上一項罪狀。
凶水
四庫本把這條河的名字寫成另一種形式。上面引的《淮南子》正文作 凶水，《淮南鴻烈解》印的是 㐫水，本條目照每一頁所印的各自引用。高誘關於這條河的注，緊接在這一句之後。
殺九嬰於㐫水之上〈北狄之地有㐫水〉
「……在凶水之上殺死九嬰（北狄之地有一條凶水）。」 — 《淮南子·本經訓》，附高誘注，《淮南鴻烈解》；白話語譯：本站
括號裡的話是高誘的；這個版本把它們用角括號放在這句之後。北狄 是北方的諸族，而這條注只說他們的地方有一條同名的河，沒有描寫這條河。在同一道命令的注裡，高誘稱疇華為南方之澤，青丘為東方之澤，洞庭為南方之澤。凶水是這道命令裡唯一被他放在北方的地方，也是唯一以住在那裡的人來定位的地方。
宋代的羅泌在他的《路史》裡講述了同一場征伐，在他那一句之後的一則註再次給這條河定位。《路史》把句子下面的註標為羅泌之子羅苹所作，但四庫館臣覺得它們與正文太相像，懷疑是羅泌自己寫的，再冠上兒子的名字，殆自著而嫁名於子歟。
凶水在北狄或曰臨濮西三十五清丘也
「凶水在北狄。有人說，它是臨濮以西三十五里的清丘。」 — 《路史》卷二十，羅苹名下之註；白話語譯：本站
這則註寫的是 凶水，不是 㐫水。它的第一分句與高誘一致。第二分句在 或曰，有人說，之後，給出了第二個地點：臨濮以西的清丘。註文只給出光禿禿的數字，譯文補上里，這是距離需要的單位。這個清丘寫作 清丘，用的是 清，清澈。它不是《淮南子》裡羿網住大風的那個 青丘 之澤，雖然這兩個名字讀音相同。這則註兩個地點都給了，沒有在其中選擇。
兇頑之人的名號
羅泌用自己的話講述堯的時代，這些害也出現在那個故事裡。《路史》對它們的註接著把它們變成了人。
盖大風九嬰等皆當時兇頑貪婪者之號如檮杌饕餮之類
「看來大風、九嬰等，都是當時兇頑貪婪之人的名號，和檮杌、饕餮之類相同。」 — 《路史》卷二十，羅苹名下之註；白話語譯：本站
這則註以 盖，看來，開頭，所以它提出的是一個猜測，不是一份報告。這個猜測關於名字。大風、九嬰和其他的，都是 之號，給予兇頑，兇頑，和貪婪，貪婪，之人的名號。照這種讀法，凶水那裡從來沒有過怪異之物，只有一個壞人和一個壞名字。這是宋人對漢代故事的合理化解釋，而這則註是靠論證得出它的。在這個猜測之前，它回顧《山海經》稱鑿齒為人，並引用幾段文字，其中大豬被用作別名。然後它把這個模式推廣到其餘的。在這個猜測之後，它把前人對這些害的注釋過了一遍，並稱把它們當作真的蛇、豬和怪獸是一種錯誤。
它的兩個範例來自《左傳》。在文公十八年，檮杌和饕餮是舜輔佐堯時流放到四方邊境的四個凶族中的兩個，而饕餮是天下之民對縉雲氏一個貪婪之子所取的名字，謂之饕餮。在那一段裡，檮杌是一個氏族的名稱，饕餮是給予一個人的別名，兩者都屬於與九嬰相同的時代。《路史》的註以同樣的方式讀九嬰，把它讀作人的名號。
十日中的九日
清代學者吳任臣為《山海經》寫了一部注，《山海經廣注》。他在卷九談到十個太陽，在前人的注文之後加了一則自己的註，在其中轉述了對這個名字的第三種讀法。
羅長源陳一中諸子以十日為扶桑君十子九日為凶號曰九嬰羿所射者謂此十日也
「羅長源、陳一中等人，以十日為扶桑君的十個兒子；十個太陽中，有九個是凶的，號稱九嬰，羿所射的就是這十日。」 — 吳任臣，《山海經廣注》卷九；白話語譯：本站
長源是羅泌的字：四庫館臣的《路史》提要稱其作者為羅泌，字長源。所以這一讀法開頭的第一個名字，就是《路史》的作者。吳任臣沒有說羅泌是在哪裡作出這個認定的，本條目也沒有進一步談陳一中。這種讀法把太陽變成了人，變成扶桑君的十個兒子。其中九個是凶的，九日為凶，用的是與凶水相同的 凶，而 號曰九嬰，他們被稱為九嬰。照這種讀法，這個名字指的是九個不祥的太陽，而羿所射的就是這十日。
這種讀法與《淮南子》不合。在那裡，九嬰和十日各有各的句子，有各自的動詞和各自的地點：九嬰被殺，殺，於凶水，而十日在上面被射，射。羅泌自己在《路史》裡的敘述，也把九嬰和十日列為兩害。吳任臣是把這種讀法當作別人的看法傳述下來的。
所以這些文字輪流讀這個名字。《淮南子》給九嬰名單裡的一個位置、一條河和一個動詞。高誘稱牠為水火之怪，並把牠的河放在北方。《路史》的註把這個名字當作人的名號，而吳任臣所轉述的讀者，則把牠當作十日中的九個。這裡引用或提到的文字，沒有一段給九嬰身體。