奈特之子
索貝克是這個名字的現代拼法，也是本維基為他歸檔所用的詞條名。這並不是那位翻譯了以下所引每一段文字之人所用的拼法。巴奇通篇都寫作塞貝克；讀者應當把這個詞——凡是在本頁引文之中出現之處——理解為標題所指的同一位神。巴奇對其他神名的拼法，也需要同樣的體諒：他所說的奈特，拼法與本圖鑑一致，即同一位女神；而他所說的泰姆烏，則是阿圖姆。
巴奇找到他的最古老之處，是烏納斯的金字塔。在其中一段裡，亡故的王就是那位持著綠色羽毛的索貝克本身，他來到運河岸邊自己的水塘，在地平線的邊緣使自己的花園繁茂。然後他立起身來。
烏納斯已在地平線上就位，他如塞貝克般立起——奈特之子 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷455頁，烏納斯金字塔文
這段文字透過母親來指稱這位神，正如一個人在族譜中被指稱一樣，而這就是文本給他的全部家庭：一位母親，沒有父親。這並非隨口一句。同一篇文本更前面的一行，祈願烏納斯能像塞貝克看奈特那樣，去看那些他所呼喚的人，因此烏納斯的諸文兩度指名這一對，而兩次都是兒子望向母親，或以母親之名立起。
巴奇本人對這層關係之意涵所作的結論，繞道經過第三位神明。
顯然奈特必定曾是荷魯斯之眼那力量的一種形態，也是他母親伊西斯的形態；她的兒子塞貝克是荷魯斯的一種地方性形態 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷457頁
這個論證是一條等同的鎖鏈。奈特是伊西斯的一種形態；伊西斯是荷魯斯的母親；因此奈特之子是荷魯斯的一種形態，而重要的字眼正是那個形容詞。他是某一地方所知的荷魯斯，一位鱷魚形貌的荷魯斯。巴奇認為，在奈特的圖像中與她同現的那兩隻鱷魚屬於亨提——歐西里斯的一種形態——不過他也承認，其中一隻可能是荷魯斯。奈特自己的條目，把索貝克列在她的子女之中，與她在塞易斯所生的拉並列。
荷魯斯失落的雙手
在這些文獻的其他每一處，索貝克都只是名單上的一個名字、牆上的一張臉，或死者呼求的一股力量。唯有在《亡靈書》的一章之中，他親自行動、親口說話。那是底比斯本第一百一十三章，知曉涅肯諸魂之章，死者在其中宣稱自己知曉那座城市的隱秘之事：荷魯斯的母親為她兒子做了什麼。她把自己的聲音送到水面之上。拉說，伊西斯的這個兒子已經死了。於是她呼喊，要把塞貝克——那片紙莎草沼澤的主人——帶到他們面前。
沼澤，當被帶來予我們。』［於是塞貝克］為她們搜尋，並找到了她們，而荷魯斯的母親 — 《亡靈書·底比斯本》（1901），努紙草，第一百一十三章，E·A·沃利斯·巴奇 英譯
這段引文從伊西斯呼喊的最後一個詞開始，是因為掃描本在每一行被引用的文字開頭都置有一個引號，本頁的每一段殘篇，都是這些符號之間乾淨的一段連續文字。方括號是巴奇所加，依他印出的樣子保留下來。這個代名詞此刻還沒有名詞可以指涉。這一章直到拉在末尾點出名字之前，都不曾說塞貝克撈的是什麼，讀者要等到漁網撈起時才知道答案。伊西斯隨後讓他找到的東西，在它們原本所屬之處生長起來，而這一章便轉向了塞貝克。
那時塞貝克，他那片紙莎草沼澤的主人 — 《亡靈書·底比斯本》（1901），努紙草，第一百一十三章，E·A·沃利斯·巴奇 英譯
這一頁到此為止，下一頁便由他親口說話。
我前去，在水邊以我的手指，找到了她們經過的地方，而 — 《亡靈書·底比斯本》（1901），努紙草，第一百一十三章，E·A·沃利斯·巴奇 英譯
他接著說，他把她們收進自己的漁網，那漁網十分堅固。於是拉作出回應，而這個回應是一次命名：拉說，因此神塞貝克那裡才有魚，而他已在魚之地找到荷魯斯的雙手與雙臂。那片土地成了雷姆城，巴奇將其註解為「魚」，而拉把涅肯城賜給荷魯斯，作為他那雙臂與雙手的居所。整個場景解釋了一座城市如何得名、另一座城市如何得神，而使這一切成為可能的，正是那持著漁網的鱷魚。他不與任何人爭鬥。他像漁夫一樣，憑觸覺搜尋水邊，把一位神所失落的東西撈起來。
對死者仁善
巴奇論這位神的一章，是從那動物本身寫起的，而那動物並不良善。他寫道，在早期，運河乾涸之時，鱷魚能在田野間遊蕩，殺死擋在牠路上的一切，於是埃及人把牠當作邪惡與死亡的化身，賽特的同伴。他認為，在早期王朝時代，這位神的屬性大概就是一頭毀滅性野獸的屬性。然後他筆鋒一轉。
塞貝克被視為一位對死者仁善的神，這是清楚的；人們相信，他會為他們做他在太古之時為荷魯斯所做過的事 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷356頁
巴奇的句子比引文的起點早了兩個詞，其文法繞了個大彎：關於這位神的整個子句都是主語，而動詞則是「這是清楚的」這一判斷。這個主張是一項先例。索貝克為死者所做的，正是他曾為荷魯斯所做過的，而上文那撈網的場景，便是對此最完整的記述。巴奇的下一項證據，來自同一部《亡靈書》較前面的一章，第一百零八章。
塞貝克、泰姆烏與哈索爾是西方的諸靈，塞貝克居於一座建在日出之山上的神廟，並協助荷魯斯日日重生 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷356頁
這句話裡的地理看似矛盾，其實不然。第一百零八章是知曉西方諸魂之章，其插圖安排了阿圖姆、身為巴考之主的塞貝克，以及身為瑪舍魯之女主的哈索爾。然而這一章的正文，把那座支撐著天空的巴考山，放在天空的東方，並把塞貝克置於那座山的東邊，他的神廟就在那裡的地面上。一位西方之魂，把家安在太陽升起之處，而巴奇歸給他的那份差事——荷魯斯的日日重生——正合那個方位。
金字塔文以更小的規模，把同樣的差事交給他：一次一具死去的軀體。
塞貝克被派去為亡者恢復雙眼，使其口穩固，賜他使用自己頭顱的能力，把提西斯與奈芙蒂斯帶到他面前，並協助打倒賽特 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷356頁
提西斯是掃描本對伊西斯的誤讀，依這一頁印出的樣子保留下來。（在英語原文中，over- throw 中間的空隙，是行末的連字符，並非錯誤。）這份清單依序展開。先是身體的部位回來：雙眼、口、頭顱。接著是那兩位姊妹到來。然後敵人倒下。這又是荷魯斯那一章的差事，這次是為一位普通死者而做：從一具身體上被奪走的東西，又還給了那具身體。巴奇把這個模式一路延續到底。索貝克為死者開啟天堂之門，沿著天堂的道路引領他們，幫助他們升入新生——正如他曾經幫助幼年的荷魯斯，在他父親歐西里斯的寶座上就座。
金字塔文清單的最後一句，是他記錄中最奇怪的一句。在此前一頁，巴奇寫道，在第六王朝結束之前，索貝克曾與拉同一視，也曾與殺害歐西里斯的敵人賽特同一視。鱷魚曾是賽特的同伴，鱷魚神也曾一度是賽特的一種形態；然而金字塔文卻讓他協助打倒賽特。巴奇在三頁之內並列寫下這些說法，並不試圖調和它們，這些文獻裡的任何地方也都沒有這麼做。讀懂它的一種方式，是把它當作一個古老的動物崇拜，歐西里斯的神學後來又建築在其上：埃及人所畏懼的野獸，仍與那位幫助死者的神並列，留在記錄之中。
鱷魚頭的男子
巴奇對這一形象的描述，來自圖畫與浮雕，而引文正是從那句話之後開始的。
把塞貝克神表現為一位鱷魚頭的男子，佩戴著纏繞聖蛇的日輪，或是一對頂著日輪與兩根羽毛的角 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷355頁
巴奇在同一句裡補充道，有時一對小角會安在一對大公羊角之上；在下一句又補充道，這位神也常常僅僅被畫成他所屬的那種聖獸，一條鱷魚。身體可以是人的，也可以是獸的。這兩種頭飾都頂著一個日輪，而那日輪就是太陽。巴奇寫道，在第六王朝結束之前，索貝克曾與太陽神拉同一視，也與那被稱為奈特之子的拉之形態同一視，於是本圖鑑裡奈特所擁有的那兩位兒子，便在一位神之中會合了。巴奇那一章、那一頁的頁眉，稱他為塞貝克拉。到了這一章的後面，作為塞貝克拉泰姆烏，他就是那創造了世界的太陽之力，這使阿圖姆也加入了這個複合名。
本條目只記錄了他祭祀的兩處根據地，儘管巴奇列出的不止這些。巴奇把這位鱷魚神在塔舍地區——也就是法尤姆——的祭祀，列為埃及極為古老的祭祀之一。在那裡，克羅科狄洛波利斯城，在斯特拉波的時代被稱為阿爾西諾伊，是鱷魚崇拜的中心；希羅多德報告說，在底比斯與摩里斯湖附近，鱷魚被視為神聖，而在埃及其他地方，人們則獵殺牠們。另一處根據地是科姆翁布，巴奇稱之為這位神主要的祭祀地之一。巴奇論這位神的那一章，把這座城鎮稱作翁波斯，並把它當作他祭祀的中心。在那裡，索貝克被視為神赫魯烏爾之父，並與蓋布同一視。巴奇還記載了一種看法，認為索貝克是原初神凱庫伊的人格化；他說，無論如何，這位神都是原初黑暗之靈所取用的主要形態之一。
這最後一個想法，把本條目帶回到巴奇那一章開始之處：一頭埃及人所畏懼的黑暗生物。本頁其餘的每一段文字，都把那份畏懼轉化為服務。亡故的王如他一般立於地平線之上，他把雙眼與口重新交還給死者。他住在太陽升起之處，協助荷魯斯日日重生。當伊西斯需要在水中尋得什麼時，她就派人去找他。他走到水邊，帶著荷魯斯的雙手，在自己的漁網之中歸來。