八個兒子，留下七個
講述她的那首讚歌是一首創世讚歌，而它在算術上直白得罕見。
अष्टौ पुत्रासो अदितेर्ये जातास्तन्वस्परि । देवाँ उप प्रैत्सप्तभिः परा मार्ताण्डमास्यत् ॥८॥
「阿底提之子有八，皆自她身中躍出而生。她帶著七個去迎見諸神，把摩利登陀遠遠扔了出去。」 — 《梨俱吠陀》10.72.8，R·T·H·格里菲斯 英譯
八個出生；七個被帶到諸神的集會上；第八個被扔掉。मार्ताण्ड，摩利登陀，是由「死」與「卵」兩個詞構成的——死卵，未孵之卵——而這一頌除了這個名字之外，不給任何丟棄的理由。下一頌又把他帶了回來：她把他帶來，「好讓他生出來，再死一次」，而這正是對太陽的描述。讚歌用系譜那種平板的語氣所解釋的，是為什麼天上的那個東西每天早上出生、每天傍晚死去，而另外七位不死者不會。
這一節裡沒有一句是頌讚套語。她生產、她攜帶、她扔棄、她帶回；四個動詞，全是她的，而諸神只是作為她走向的那一方出現。
由自己的兒子所生
同一首讚歌把她放在創世敘述放棄先後次序的那個點上。
अदितेर्दक्षो अजायत दक्षाद्वदितिः परि ॥४॥
「達剎生自阿底提，而阿底提是達剎之女。」 — 《梨俱吠陀》10.72.4，R·T·H·格里菲斯 英譯
達剎是技藝，或者說祭祀能力的人格化。這一頌說二者互相生出對方，下一頌又從達剎那一側再說一遍——「達剎啊，那身為你女兒的阿底提被生了出來。在她之後，有福的諸神才誕生」——所以這不是流傳中殘留下來的筆誤。這是讚歌拒絕在自己的清單前面放上一個第一項。本百科的梵天、盤古與倪克斯條目都從某物開始；這一條從一個環開始，並且把這個環當作答案，而不是當作問題。
阿底提就是天
關於她最常被引用的那一行根本不出自任何故事。它是一首獻給一切神明的讚歌的收尾頌，把她是什麼一路數下去，數到這份清單吞下了一切。
अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः । विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम् ॥१०॥
「阿底提是天，阿底提是中空，阿底提是母、是父、是子。阿底提是一切諸神，阿底提是五族之人，阿底提是已經生出的一切，也是將要生出的一切。」 — 《梨俱吠陀》1.89.10，R·T·H·格里菲斯 英譯
她的名字意為「不受束縛者」——diti 是束縛、是界限，而 a- 把它取走——這一頌便是詩人使用這個抽象語時所發生的事。她不是無限「的」女神。她是天，然後是空氣，然後同時是一個家庭裡的三個位置，然後是整個神譜，然後是五族之人，然後是已生的一切與未生的一切。吠陀諸神被當作接受供養、有所作為的人格來稱呼；這一位被當作一個沒有外部的範疇來稱呼。
兩個半面同時成立，所以她難以想像，卻容易呼求。本百科另有一些被稱為母親的神明，而其中沒有一位同時還是中空。
本百科早就有的那位母親
自第一批條目以來，阿底提就在這些頁面裡而沒有自己的條目：因陀羅的條目把她記為母親，除此之外這裡沒有任何東西通向她。阿底提耶眾神以她為名——阿底提之子——其中三位已經有了自己的條目。
讚歌本身從未列出這八位。娑衍那的注疏為它補上了一份出自《泰帝利耶森林書》的名單：密特拉、伐樓那、陀多利、阿利耶曼、安舍、跋伽、毗婆斯伐特，以及阿底提耶。伐樓那與毗婆斯伐特都在本百科裡，而透過摩利登陀，太陽也在。因陀羅不在那份名單上；說他是她的兒子，屬於更廣的傳統，而不屬於這首讚歌——但這正是本百科自己的因陀羅條目所作的陳述，這裡照原樣記下，不朝任何一個方向悄悄改動。