Ocho hijos, y siete conservados
El himno que cuenta su historia es un himno de creación, y es insólitamente franco en cuestión de aritmética.
अष्टौ पुत्रासो अदितेर्ये जातास्तन्वस्परि । देवाँ उप प्रैत्सप्तभिः परा मार्ताण्डमास्यत् ॥८॥
«Ocho son los hijos de Aditi que brotaron a la vida de su cuerpo. Con siete fue al encuentro de los dioses; a Martanda lo arrojó lejos.» — Rigveda 10.72.8, trad. ingl. Ralph T. H. Griffith
Nacen ocho; siete son llevados a la asamblea de los dioses; el octavo es arrojado. मार्ताण्ड, Martanda, está construido con palabras para muerte y huevo — el huevo muerto, el huero — y el verso no da más razón del descarte que ese nombre. El verso siguiente lo trae de vuelta: ella lo trae «para que nazca y muera de nuevo», lo cual es la descripción de un sol. Lo que el himno explica, con la voz plana de una genealogía, es por qué la cosa que está en el cielo nace cada mañana y muere cada tarde, mientras que los otros siete inmortales no.
Nada en el pasaje es una fórmula de alabanza. Ella pare, lleva, arroja, trae de vuelta: cuatro verbos, todos suyos, y los dioses aparecen solamente como aquello hacia lo que camina.
Nacida de su propio hijo
El mismo himno la coloca en el punto en que un relato de creación renuncia a la secuencia.
अदितेर्दक्षो अजायत दक्षाद्वदितिः परि ॥४॥
«Daksa nació de Aditi, y Aditi fue hija de Daksa.» — Rigveda 10.72.4, trad. ingl. Ralph T. H. Griffith
Daksha es la destreza, o la competencia ritual, personificada. El verso dice que cada uno produjo al otro, y el verso siguiente lo repite desde el lado de Daksha — «Pues Aditi, oh Daksa, la que es tu hija, fue engendrada. Después de ella nacieron los dioses benditos» —, de modo que no es un desliz que sobrevivió a la transmisión. Es el himno negándose a poner un primer término al comienzo de su propia lista. Las entradas de Brahma, Pangu y Nix de este wiki empiezan todas desde algo; esta empieza desde un bucle, y trata el bucle como respuesta, no como problema.
Aditi es el cielo
La línea más citada sobre ella no procede de relato alguno. Es un solo verso que cierra un himno a todos los dioses, y enumera lo que ella es hasta que la enumeración se lo ha tragado todo.
अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः । विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम् ॥१०॥
«Aditi es el cielo, Aditi es el aire intermedio, Aditi es la madre y el padre y el hijo. Aditi es todos los dioses, Aditi los hombres de las cinco clases, Aditi todo lo que ha nacido y todo lo que nacerá.» — Rigveda 1.89.10, trad. ingl. Ralph T. H. Griffith
Su nombre significa la no atada — diti es atadura o límite, y la a- se lo quita — y este verso es lo que esa abstracción hace cuando un poeta la usa. No es la diosa de lo ilimitado. Es el cielo, luego el aire, luego las tres posiciones de una familia a la vez, luego el panteón entero, luego los cinco pueblos, luego todo lo ya nacido y todo lo que aún ha de nacer. A los dioses védicos se los interpela como personas que reciben ofrendas y actúan; a esta se la interpela como una categoría que no tiene afuera.
Ambas mitades son ciertas de ella a la vez, y por eso es difícil de figurar y fácil de invocar. Este corpus tiene otras divinidades a las que se llama madres, y ninguna de ellas es además el aire intermedio.
La madre que este wiki ya tenía
Aditi lleva en estas páginas desde la primera tanda sin entrada propia: la entrada de Indra la nombra como su madre y nada más aquí enlazaba con ella. Los Adityas llevan su nombre — los hijos de Aditi — y tres de ellos ya tienen entrada.
El himno mismo nunca enumera a los ocho. El comentario de Sayana sobre él aporta una lista tomada del Taittiriya Aranyaka: Mitra, Varuna, Dhatr, Aryaman, Amsha, Bhaga, Vivasvat y el Aditya. Varuna y Vivasvat están en este wiki, y también lo está, a través de Martanda, el sol. Indra no figura en esa lista, y la afirmación de que es hijo suyo pertenece a la tradición más amplia, no a este himno — pero es la afirmación que hace la propia entrada de Indra en este wiki, y aquí queda registrada tal cual, sin corregirla en silencio en ninguna de las dos direcciones.