Aus Aditi geboren, und ihr Vater
Der Schöpfungshymnus im zehnten Buch des Rigveda nennt seine Geburt zweimal, in entgegengesetzter Richtung, und behandelt den Widerspruch als Antwort und nicht als Fehler.
अदितेर्दक्षो अजायत दक्षाद्वदितिः परि ॥४॥
„Daksa wurde aus Aditi geboren, und Aditi war Daksas Kind.“ — Rigveda 10.72.4, engl. Übers. Ralph T. H. Griffith
Der nächste Vers sagt dasselbe von seiner Seite her, und er ist der einzige Vers des Hymnus, der an ihn gerichtet ist: दक्ष im Vokativ, ein Name, der Geschicklichkeit bedeutet, und im Besonderen jene Könnerschaft, die einen Ritus gelingen lässt.
अदितिर्ह्यजनिष्ट दक्ष या दुहिता तव । तां देवा अन्वजायन्त भद्रा अमृतबन्धवः ॥५॥
„Denn Aditi, o Daksa, die deine Tochter ist, wurde hervorgebracht. Nach ihr wurden die seligen Götter geboren, Teilhaber unsterblichen Lebens.“ — Rigveda 10.72.5, engl. Übers. Ralph T. H. Griffith
Hier tut er nichts. Er wird hervorgebracht und bringt hervor; jedes Verb um ihn herum ist eine Geburt, und die Götter treten erst danach auf, als das, was aus dem Paar folgt. Sayanas Kommentar zur Stelle erhebt den Einwand, den ein Leser erheben würde — dass ein Ding nicht die Ursache seiner eigenen Ursache sein kann — und beantwortet ihn mit einem Zitat aus Yaska, der die beiden nach Art der Götter auseinander geboren werden lässt. Die Zuschreibung des Hymnus selbst dreht dieselbe Schraube noch einmal weiter: Unter den Sehern, die sie für diese Verse anbietet, steht Aditi selbst, geführt als Tochter des Daksha.
Das ist die vedische Gestalt vollständig. Alles, was ein Leser mit dem Namen verbindet — das große Opfer, der Fluch, die Zerstörung — gehört dem Epos, wo ein Prajapati namens Daksha eine Person mit Haushalt, Zorn und Gästeliste ist.
Der Herr der Geschöpfe und seine Töchter
Das Mahabharata gibt ihm eine zweite Geburt, die nicht die vedische ist. Im Adi Parva entspringt er der rechten Zehe Brahmas und seine Frau der linken, und er zeugt mit ihr fünfzig Töchter. Da er keine Söhne hat, macht er diese Töchter zu Putrikas, damit deren Kinder ebenso zu seiner Linie zählen wie zu der ihrer Männer. Zehn gehen an Dharma, dreizehn an den Weisen Kashyapa, von dem der größte Teil der lebenden Welt abstammt, und siebenundzwanzig an Soma, den Mond. Diese siebenundzwanzig sind die Sternbilder, und das Epos gibt ihnen eine Aufgabe: an ihnen rechnen die Menschen die Zeit.
Soma nimmt eine der siebenundzwanzig, Rohini, und lebt mit ihr allein. Die anderen sechsundzwanzig kommen zu ihrem Vater zurück. Er warnt Soma einmal und schickt sie mit einem Befehl heim; Soma kümmert sich nicht darum. Sie kommen ein zweites Mal, und diese Stelle ist die einzige im ganzen Epos, an der Daksha von Anfang bis Ende handelt.
तासां तद्वचनं श्रुत्वा दक्षः सोममथाब्रवीत्। समं वर्तस्व सर्वासु मा त्वां शप्स्ये विरोचन।। अनादृत्य तु तद्वाक्यं दक्षस्य भगवाञ्शशी। रोहिण्या सार्धमवसत्ततस्ताः कुपिताः पुनः।। गत्वा च पितरं प्राहुः प्रणम्य शिरसा तदा। सोमो वसति नास्मासु तस्मान्नः शरणं भव।। रोहिण्यामेव भगवान्सदा वसति चन्द्रमाः। न त्वद्वचो गणयति नास्मासु स्नेहमिच्छति।। तस्मान्नस्त्राहि सर्वा वै यथा नः सोम आविशेत्। तच्छ्रुत्वा भगवान्क्रुद्धो यक्ष्माणं पृथिवीपते।। ससर्ज रोषात्सोमाय स चोडुपतिमाविशत्।
„Als er diese Worte von ihnen hörte, sprach Daksha noch einmal zu Soma: ‚Verhalte dich gegen alle deine Frauen gleich! Lass mich dich nicht verfluchen, o Virochana!‘ Ohne diese Worte Dakshas zu beachten, lebte der verehrungswürdige Soma jedoch weiter mit Rohini allein. Darüber wurden seine anderen Frauen von neuem zornig. Sie gingen zu ihrem Vater, verneigten sich vor ihm, indem sie die Häupter senkten, und sprachen: ‚Soma lebt nicht bei uns! Gewähre uns deinen Schutz! Der verehrungswürdige Candramas lebt immer nur mit Rohini! Er misst deinen Worten kein Gewicht bei und will uns keine Zuneigung zeigen! Rette uns darum, damit Soma uns alle annehme!‘ Als er diese Worte hörte, wurde der verehrungswürdige Daksha zornig, o König, und schleuderte deshalb den Fluch der Schwindsucht auf Soma. So befiel jene Krankheit den Herrn der Sterne.“ — Mahabharata 9,36,14–19 (Shalya Parva, Abschnitt 35); engl. Übers. K. M. Ganguli
Die Folge läuft vom Mond nach außen. Soma schwindet; die Kräuter verlieren ihre Säfte und werden geschmacklos; die Geschöpfe, die von ihnen leben, schwinden ebenfalls. Die Götter kommen und bitten, den Fluch aufzuheben, und Daksha antwortet, sein Wort lasse sich nicht einfach umkehren — wohl aber ablenken. Soma solle alle seine Frauen gleich behandeln, solle dort baden, wo die Sarasvati ins westliche Meer mündet, dann werde er wieder wachsen: einen halben Monat abnehmend, einen halben Monat zunehmend, für immer. Die Mondphasen sind in dieser Erzählung die Beilegung eines Familienstreits. Er setzt dem Mond das Gesetz; ein Mondgott ist er nicht, und dieser Eintrag führt ihn auch nicht als einen.
Das Opfer, das zerrissen wurde
Die andere Episode ist die, um derentwillen der Name erinnert wird. Das Santi Parva erzählt sie zweimal, zwölf Seiten auseinander. In der ersten Erzählung wird das Opfer angekündigt, und das ganze Pantheon beschließt hinzugehen.
कस्यचित्त्वथ कालस्य दक्षो नाम प्रजापतिः। पूर्वोक्तेन विधानेन यक्ष्यमाणोऽन्वपद्यत।। ततस्तस्य मखं देवाः सर्वे शक्रपुरोगमाः। गमनाय समागम्य बुद्धिमापेदिरे तदा।।
„Nachdem einige Zeit vergangen war, begann der Prajapati Daksha, ein Opfer nach den alten Riten (die in den Veden niedergelegt sind) zu vollziehen. Zum Opfer Dakshas beschlossen alle Gottheiten, angeführt von Sakra, sich zu versammeln und sich dorthin zu begeben.“ — Mahabharata 12,289,19–20 (Santi Parva, Abschnitt CCLXXXIII); engl. Übers. K. M. Ganguli
Ein Gott bleibt zurück. Auf die Frage seiner Frau, warum er nicht hingehe, erklärt Shiva, die Gottheiten hätten vor langer Zeit eine Ordnung getroffen, nach der ihm von keinem Opfer ein Anteil zugewiesen werde, und die Opfernden hielten sich an den alten Brauch. Das ist genau zu lesen: In dieser Erzählung ist die Auslassung keine Entscheidung Dakshas, sondern eine ererbte Regel, und die Kränkung gehört zuerst der Göttin, die sagt, diese Zurücksetzung erfülle sie mit großem Kummer und lasse sie vom Kopf bis zu den Füßen zittern. Dann schweigt sie, und ihr Mann handelt nach dem, was er verstanden hat.
ततो योगबलं कृत्वा सर्वयोगेश्वरेश्वरः। तं यज्ञं स महातेजा भीमैरनुचरैस्तदा।। सहसा घातयामास देवदेवः पिनाकधृत्। केचिन्नादानमुञ्चन्त केचिद्धासांश्च चक्रिरे।। रुधिरेणापरे राजंस्तत्राग्निं समवाकिरन्। केचिद्यूपान्समुत्पाट्य व्याक्षिपन्विकृताननाः।। आस्यैरन्ये चाग्रसन्त तथैव परिचारकान्।
„Alle seine Yoga-Kraft sammelnd, begab sich jener Herr aller Herren des Yoga, jener Gott der Götter, jener Träger des Pinaka, mit gewaltiger Energie begabt, rasch an den Ort (wo Daksha opferte), begleitet von all seinen furchtbaren Gefolgsleuten, und zerstörte jenes Opfer. Unter diesen seinen Gefolgsleuten stießen einige laute Schreie aus, und einige lachten schrecklich, und einige, o König, löschten die (Opfer-)Feuer mit Blut; und einige mit furchtbaren Gesichtern rissen die Opferpfähle heraus und begannen sie zu schwingen. Andere begannen jene zu verschlingen, die beim Opfer dienten.“ — Mahabharata 12,289,32–35a (Santi Parva, Abschnitt CCLXXXIII); engl. Übers. K. M. Ganguli
Keine der beiden Erzählungen tötet ihn. Das Opfer wird zerstört, und der Opferherr überlebt es, faltet die Hände, preist den Gott, dessen Anteil gefehlt hatte, und bekommt das Verbrannte wiederhergestellt. So sieht die Episode in dem Text aus, den dieses Korpus erreicht: ein Ritus nach Vorschrift, ein vorenthaltener Anteil und eine Zurechtweisung, die der Zurechtgewiesene überlebt.
Ein Name über zwei Gestalten
Der vedische Daksha und der epische Prajapati gelten herkömmlich als eine Gestalt, und genau so gerät ein puranisches Detail unter einen vedischen Vers. Deshalb hält dieser Eintrag sie in getrennten Abschnitten. Die Abstraktion, die Aditi hervorbringt und von ihr hervorgebracht wird, hält nie ein Opfer ab; der Herr der Geschöpfe, der eines abhält, gehört in jeder Erzählung der zweiten Generation an — aus Aditi geboren im Hymnus, aus Brahmas Zehe im Epos —, und nichts in diesen Kapiteln nennt ihn grenzenlos oder selbstverursacht.
Zwei Dinge, die die meisten Leser erwarten, fehlen in beiden Erzählungen des Mahabharata und stehen hier als spätere puranische Überlieferung, ohne jeden Beleg dahinter: seine Tochter Sati, die sich beim Opfer verbrennt, und der Ziegenkopf, den man ihm danach auf die Schultern setzt. Im Epos ist die gekränkte Göttin Parvati, die Tochter Himavats, Shivas Frau und keineswegs Dakshas Kind, und kein Kopf wird getauscht. Das Patronym, das die spätere Überlieferung Sati gibt — die weibliche Form für eine Nachkommin des Daksha —, gehört im Apparat des Rigveda selbst zu Aditi, und das ist die Falle, gegen die dieser Eintrag gebaut ist.
Was beide Hälften überdauert, ist enger als die Legende und in sich stimmiger: eine Gestalt, die rituelle Könnerschaft in Person ist und die zweimal an der Arithmetik zerbricht, wer einen Anteil bekommt.