綿 無存世圖像

日本 · 神

綿津見神

《古事記》中的海神,伊邪那岐與伊邪那美所生。他在宮門前迎接火遠理命,召集海中所有的魚去尋找卡在一條魚喉中的失鉤,並把使潮漲潮落的兩顆寶珠交給了他。

大洋掌有者 · 大綿津見神 · 綿津見大神 · Oho-wata-tsu-mi-no-kami

象徵
使潮水漲起的珠(塩盈珠)、使潮水退落的珠(塩乾珠)、在鯛魚喉中找到的釣鉤

生於一份神名單中

《古事記》最初是在一份名單裡提到他。張伯倫的第六段開頭,伊邪那岐與伊邪那美已經生完了國土,重新開始生神,張伯倫的英文把這些新神一位接一位列出,每一位都以「接著」(next)引出。海神是第八位。在他之前有七位神,張伯倫把他們的名字譯作「大事之大男」「岩土王子」「大門日青年」「大屋王子」等等。在他之後是兩位水門之神,水戶神,張伯倫的注解釋為河口、入海口或港口,名單到此結束,依文本所給的數目共計十位神。

次生,海神,名大綿津見神。次生,水戶神,名速秋津日子神;次,妹速秋津比賣神

「接著他們生下海神,名叫大洋掌有神;接著他們生下水門之神,名叫速秋津王子神;接著他們生下他的妹妹,速秋津王女神」 — 《Kojiki》第六段,據 B·H·張伯倫 英譯本(1882)

這一行只給了他一個稱號和一個名字,此外什麼也沒有。海神是稱號,即海之神;大綿津見神是名字,張伯倫把它譯作 Deity Great-Ocean-Possessor。他的注把它讀作 Oho-wata-tsu-mi-no-kami,並把末尾的 mi 看作等同於 mochi,即「持有者」,他稱這種解釋並非絕對確定,但有權威與可能性兩方面的支持。名單沒有給這位神任何職司、任何言語、任何行動。

世界分配時,《古事記》也沒有把海交給他。伊邪那岐祓禊之後,把夜之國交給月讀,並對須佐之男說,用張伯倫的話說:「汝命當治海原。」這一幕裡並沒有提到海神。他所統治的是什麼,《古事記》要到很久以後才讓他自己說出來,而且只用了一個分句。

在《古事記》中開口說話的海神,出現在誕生名單之後第三十四段,在火遠理命與失鉤的故事裡。他在那裡再次被稱為海神,也被稱為大神,即偉大的神,還有一次被稱為綿津見大神,與誕生名單中的名字是同樣的五個字、換了順序;張伯倫對這個形式同樣譯作 Deity Great-Ocean-Possessor。《古事記》從來沒有說過誕生名單中的神和宮殿中的神是同一位。本站把他們視為一位神,因為兩者共有稱號與名字,並據此推斷,給他伊邪那岐與伊邪那美為父母。

門前的神

火遠理命乘船來到他那裡,走的是張伯倫的英文所稱的一條美味的御路,而在見到這位神之前,地點就已經被點明了。為火遠理命送行的塩椎神告訴他,他會來到一座如魚鱗般建造的宮殿,如魚鱗所造之宫室,那就是綿津見神之宫,即 Deity-Ocean-Possessor 的宮殿。宮門旁的井上有一棵桂樹,只要火遠理命坐在樹上,海神的女兒就會看見他。事情果然如他所聽說的那樣發生。一名來打水的侍女在井中看見一道光,她帶回去的消息,使她的女主人豊玉毗賣出來察看。

尒豊玉毗賣命思奇,出見,乃見感,目合而白其父曰:「吾門有麗人。」尒海神自出見,云:「此人者,天津日高之御子,虛空津日高矣。」即於(内)率入而美知皮之疊敷八重,亦絁疊八重,敷其上,坐其上而具百取机代物,為御饗,即令婚其女豊玉毗賣。故至三年住其國。於是火遠理命思其初事而大一歎。故豊玉毗賣命聞其歎以白其父言:「三年雖住,恒無歎,今夜為大一歎,若有何由故?」其父大神問其聟夫曰:「今旦聞我女之語,云:『三年雖坐,恒無歎,今夜為大歎。』若有由哉?亦到此間之由奈何?」尒語其大神,備如其兄罸失鉤之状。

「於是豊玉毗賣命覺得奇怪,出來察看,一見之下隨即歡喜。他們目光相交,之後她對父親說:『我們門口有一位美麗的人。』於是海神親自出來察看,說:『這個人是虛空津日高,是天津日高的御子。』便把他引入〔宮殿〕內,鋪上八層海驢皮的墊子,又在其上鋪八層絹的墊子,讓他坐在上面,擺出百張案几的物品,設下御饗,隨即把女兒豊玉毗賣許配給他。於是他在那國中住了三年。這時,火遠理命想起先前的事,深深嘆了一口氣。豊玉毗賣命聽到嘆息,告訴她的父親說:『他雖然住了三年,從未嘆息;今夜卻深深嘆了一口氣。不知是什麼緣故?』她的父親大神問他的女婿說:『今天早晨我聽我女兒說:「他雖然住了三年,從未嘆息;今夜卻深深嘆了一口氣。」不知是什麼緣故?再者,你來到這裡又是什麼緣故?』於是〔火遠理命〕把他兄長如何逼他歸還失去的釣鉤的經過,詳細地告訴了大神。」 — 《Kojiki》第四十段,據 B·H·張伯倫 英譯本(1882)

這位神沒有等人告訴他陌生人是誰。他的女兒只說了門口有一位美麗的人;他自己走出去,看了一眼,便說出客人的身份:天津日高之御子,虛空津日高,用張伯倫的英文來說,是 Sky’s-Sun-Height,是 Heaven’s-Sun-Height 的御子。張伯倫的注解釋了這個稱號。火遠理命的別名開頭已經帶有另一種形式 Ama-tsu-hi-daka,而這裡稱呼他用的是恰當地標示皇太子的變體,因為此時可以推測他的父親瓊瓊杵尊還在世。這位神一看就知道客人的血統,文本中沒有任何跡象表明有人告訴過他。

接下來是一場在提出任何問題之前就給足了的歡迎。他把客人引入宮內,為他鋪上墊子,八層美知皮,上面再鋪八層絹,絁疊八重,讓他坐在上面。這種皮是 michi,一個古老的詞,原文只取其音來書寫;張伯倫的「海驢」(sea-asses),他的注說,是對這個詞在別處所用漢字的字面翻譯,他推測所指的或許是海獅,或某種海豹。然後是百張案几,百取机代物,是宴席,御饗,緊接著就是婚姻,即令婚其女:他把女兒給了客人。還沒有人問過火遠理命為什麼而來。

這個問題等了三年。故至三年住其國:他在那國中住了三年。然後火遠理命想起先前的事,深深嘆了一口氣,大一歎。張伯倫的注解釋了為什麼他的英文說 one deep sigh,即「一聲深深的嘆息」,而不是 a deep sigh:「一」字在這段中重複了三次,他依照本居宣長,賦予它本來的含義。這裡引用的版本只印了兩次。女兒向父親的報告保留了「一」。神向他的女婿,聟夫,重複她的話:三年沒有一聲嘆息,今夜卻深深嘆了一口氣,而在他口中,嘆息是大歎,沒有「一」。然後他加上了在門前沒有問的問題,亦到此間之由奈何:你來到這裡又是什麼緣故?答案就是火遠理命講述的故事:他的兄長火照命,和那枚丟失、又被索還的釣鉤,而這位神在其餘故事中的角色,也從這裡開始。

魚群、釣鉤與兩顆寶珠

這位神的回應是一道命令。是以,所以:他召集海中所有的魚,無論大小,海之大小魚,問其中有沒有哪一條取了釣鉤。

是以海神悉召集海之大小魚,問曰:「若有取此鉤魚乎?」故諸魚白之:「頃者,赤海鯽魚於喉鯁,物不得食愁言,故必是取。」於是探一作「採」赤海鯽魚之喉者,有鉤。即取出而清洗,奉火遠理命之時,其綿津見大神誨曰之:「以此鉤給其兄時,言状者:『此鉤者,淤煩鉤、須須鉤、貧鉤、宇流鉤。』云而於後手賜〈淤煩及須須,亦宇流(六)字以音〉。然而,其兄作高田者,汝命營下田;其兄作下田者,汝命營高田。為然者,吾掌水故,三年之間,必其兄貧窮。若恨一作「悵」怨其為然之事而攻戰者,出塩盈珠而溺;若其一作「甚」愁一作「然」請者,出塩乾珠而活。如此令惣一作「惚」苦。」云,授塩盈珠、塩乾珠并兩箇。

「於是海神把海中大小的魚全都召集起來,問他們說:『是否有哪一條魚取了這枚釣鉤?』於是眾魚都回答說:『近來鯛魚喉中卡著東西,抱怨吃不下食物,想必是牠取走的。』於是探查鯛魚的喉嚨,果然有釣鉤在裡頭。當即取出,洗淨之後,恭敬地獻給火遠理命,這時綿津見大神教導他說:『把這釣鉤交給兄長時,要這樣說:「這釣鉤是笨鉤、躁鉤、窮鉤、蠢鉤。」說完之後,用反手交給他。這樣做了之後,若兄長開墾高田,你就開墾下田;若兄長開墾下田,你就開墾高田。這樣一來,因為水由我掌管,三年之內兄長必定貧窮。若兄長因此怨恨而前來攻打你,就取出塩盈珠使他溺水;若他哀求,就取出塩乾珠救他活命。就這樣使他受苦吧。』說罷,便授予塩盈珠與塩乾珠,共計兩顆。」 — 《Kojiki》第四十段,據 B·H·張伯倫 英譯本(1882)

魚群沒有指名小偷;牠們報告的是一個症狀。赤海鯽魚一直在抱怨喉中卡著東西,吃不下食物,所以一定是牠。張伯倫把這種魚的名字寫作 tahi,並註明現代口語念作 tai。他建議這個名字或許應讀作 aha-dahi,即紅 tahi,如同《編年史》(Chronicles,他對《日本書紀》的稱呼)的並行段落,並把這兩種魚都歸入鯛科(Sparoidei)的海鯛一類。喉嚨被探查,釣鉤就在裡面,並且在歸還之前被洗淨。文本沒有說是誰探查的喉嚨,也沒有說是誰洗的釣鉤。這位神的下一個行動是開口說話。

這番指示是他說過的最長的話,是一個分三部分的計畫。第一部分是詛咒,要在釣鉤歸還原主時唸出:淤煩鉤、須須鉤、貧鉤、宇流鉤,用張伯倫的英文來說是 a big hook, an eager hook, a poor hook, a silly hook。史書自己的小字注說,淤煩、須須與宇流這六個字是為取音而寫的,而貧,即「貧窮」,是四個詞中唯一被注略去的一個。張伯倫記錄道,本居宣長把晦澀的詞 obo 理解為陰鬱,橘守部則理解為溺水。釣鉤要用後手交出,也就是反手。

第二部分是田地。如果兄長開墾高田,火遠理命就要開墾下田,反之亦然;張伯倫的注把高田解釋為在旱地上種植的高地稻田,把下田解釋為稻子立於水中的水田。這位神給出的理由是他自己的職司,吾掌水,因為我掌管著水,而他許諾的結果是,三年之內兄長必定貧窮。在提到他的段落中,這一個分句是唯一一處說明這位神掌管什麼的陳述。他是自己說出的,而且是把它當作針對兄長收成的威脅說出的。

第三部分是寶珠。如果兄長來攻,火遠理命就要取出塩盈珠,使他溺水;如果他表示悲傷,就取出塩乾珠,讓他活命。然後這位神把兩者都交給了他,并兩箇,共計兩顆。這段話沒有描寫它們。沒有給出顏色,沒有給出大小,也沒有說這位神把它們收在哪裡;它們是以對潮水所做的事來命名的。

他用找到釣鉤的同一種方法送客人回家,也就是召集海中的生物。他召集鰐魚,這是張伯倫對和迩的譯法,問牠們哪一條願意護送 Sky’s-Sun-Height 到上國去,需要幾天。每一條都按自己身體的長度回答,一尋長的那條,一尋和迩,答應護送他,一天之內返回。神吩咐牠渡過海中央時不要驚嚇他,讓火遠理命坐在牠的頭上,送他出發。牠返回時,火遠理命把短刀繫在牠的頸上,文本補充說,這條鰐魚如今被稱為佐比持神。

《古事記》的下一段完全照計畫行事。火遠理命照著海神之教言把釣鉤交出;兄長越來越貧窮,前來攻打;塩盈珠使他溺水,塩乾珠救他一命,直到他低頭認輸。火照命的記載緊接在臣服之後。護送之後,《古事記》在第一卷裡沒有再給這位神任何場景。豊玉毗賣上岸在海邊生產時,第四十二段只在稱她為海神之女時提到他,張伯倫的注把她在身後關閉的海界,解釋為劃分海神的領域與人類世界的界線。

他的血脈透過兩個女兒延續下去。豊玉毗賣的兒子鵜葺草葺不合命由她的妹妹玉依毘賣哺育,後來娶了她,他們最小的兒子就是神武天皇。《古事記》從未說出玉依毘賣的父親是誰;它稱她為豊玉毗賣的妹妹,弟,所以她是透過姊姊才成為海神之女的。《日本書紀》在開篇敘述她兒子的統治時把它直接說了出來:他母親的名字,用阿斯頓的英文來說,是 Tama-yori-hime,海神之女。透過這兩姊妹,神武天皇兩度出自海神,一次透過他父親的母親,一次透過他自己的母親。

洗滌所生的三位神

《古事記》中不止一位神有這個名字。在第十段,伊邪那岐從他所說的污穢醜陋之地回來,在筑紫日向的橘一帶的一處小河口淨身,一位又一位的神從洗滌中誕生。其中三位帶有綿津見神這個名字,史書把他們算作獨立的一組。

次,於水底滌時,所成神名,底津綿〈上〉津見神; 次,底筒之男命。於中滌時,所成神名,中津綿〈上〉津見神; 次,中箇之男命。於水上滌時,所成神名,上津綿〈上〉津見神〈訓上云宇閇〉 ; 次,上箇之男命。此三柱綿津見神者,阿曇連等之祖神以伊都久神也〈伊以下三字以音。下效此〉。故阿曇連等者,其綿津見神之子,宇都志日金拆一作「析」命之子孫也

「接著,他在水底沐浴時所生的神,名字是:水底的大洋掌有神,其次是水底的長男命。他在〔水〕中央沐浴時所生的神,名字是:水中央的大洋掌有神,其次是水中央的長男命。他在水面沐浴時所生的神,名字是:水面的大洋掌有神,其次是水面的長男命。這三位掌有大洋的神,是阿曇首領們敬奉為祖神的神。所以阿曇首領們是宇都志日金拆命的後裔,此命是這些掌有大洋之神的孩子。」 — 《Kojiki》第十段,據 B·H·張伯倫 英譯本(1882)

原文以它自己的書寫方式把這一組分開。三個名字每一個都被一個小注〈上〉打斷,所以沒有一個是完整印出綿津見神的;而計數他們的那句,此三柱綿津見神,又把這幾個字連起來,同時把這個名字給了這三位。張伯倫對他們的譯法與誕生名單中的神不同,譯為水底、水中與水面的大洋掌有者,並合稱他們為 Ocean-Possessing Deities。他們的族人是阿曇連,張伯倫拼作 Adzumi,他們的血脈經由他們自己的一個孩子延續,而不是經由嫁入火遠理命一系的女兒。

本站把他們排除在這位神的關係之外。他在此的父母是伊邪那岐與伊邪那美,僅憑誕生名單。洗滌之神是由伊邪那岐一位所生,共有三位,而《古事記》從未說過其中任何一位就是在宮門前迎接火遠理命、召集魚群、並交出潮珠的那位神。

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