Taweret

Am Geburtslager

Taweret ist die moderne Schreibweise des Namens und das Stichwort, unter dem dieses Wiki sie führt. Es ist nicht die Schreibweise eines der beiden unten zitierten Autoren. Budge schreibt Ta-urt, und Plutarch, der auf Griechisch schrieb, nennt sie Θούηρις, was sein Übersetzer Babbitt mit Thueris wiedergibt. Der Leser sollte beide Wörter, wo immer sie auf dieser Seite innerhalb eines Zitats erscheinen, als dieselbe Göttin verstehen, die die Überschrift nennt. Budge selbst stellt die Verbindung her: In seinem Tafelverzeichnis bezeichnet er ihre Figur als Ta-urt, mit Thoueris in Klammern dahinter.

Der einzige Ort in diesen Quellen, an dem sie neben einer Geburt steht, ist eine Wand. Budge beschreibt ein Relief im Tempel der Hatschepsut in Deir el-Bahari, in der Kammer, in der die Geburt der großen Königin dargestellt ist. Meschenet, die Göttin der Geburt, führt den Vorsitz. Die Göttinnen, die der Königin des Thutmosis I. als Hebammen dienen, sind dort, mit den Ammen und den Göttern der vier Weltgegenden, alle bereit, der neugeborenen Hatschepsut und ihrem Ka, dem Doppelgänger, der mit ihr geboren wurde, zu dienen. Neben dem Lager stehen zwei Gestalten: Bes und die Nilpferdgöttin.

letztere dargestellt in Gestalt eines Nilpferds, das auf den Hinterbeinen steht und sich mit den Vorderbeinen auf das Sinnbild des magischen Schutzes lehnt — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 285

Das Zitat beginnt bei letztere, weil der Scan ihren Namen in den Worten unmittelbar davor falsch liest und Ta-ukt druckt, wo Budges nächster Satz Ta-urt druckt. Der Fehler liegt beim Scan, nicht bei ihm, und das Zitat beginnt danach, statt ihn zu berichtigen. Letztere ist die Göttin; erstere, früher im selben Satz, ist Bes.

Budge ist offen über die Grenzen des Bildes. Was die beiden für die Prinzessin tun sollten, schreibt er, sei nicht ersichtlich. Er findet aber eine von ihnen oder beide in den Wochenstuben ägyptischer Königinnen dargestellt und folgert daraus, dass ihre Anwesenheit für die Mutter und für das Kind als sehr wichtig galt. Die Haltung ist also der Beleg. Sie entbindet das Kind nicht, das ist die Arbeit der Hebammen, und sie führt nicht den Vorsitz, das ist Meschenets Sache. Sie steht aufrecht auf den Hinterbeinen neben dem Lager und stützt ihr Gewicht auf das Sinnbild des magischen Schutzes: eine Wächterin bei einer Geburt, die das Zeichen dessen hält, was sie bewacht.

Das Geburtshaus in Ombos

Budges eigener Bericht über sie, auf den Seiten, die er dem Nilpferd widmet, beginnt mit einer Liste von Namen. Sie hieß unter anderem Ta-urt, Apet und Sheput, und er fügt hinzu, dass sie in der Praxis als eine Form jeder großen Göttin Ägyptens gleichgesetzt wurde, ob die Gleichsetzung wahrscheinlich war oder nicht. Er hält das Nilpferd in vordynastischer Zeit im Delta wahrscheinlich für häufig, und er nimmt eine Statue des Tieres aus roter und gelber Brekzie, aus archaischer Zeit und heute im Britischen Museum, als Beweis dafür, dass der Kult des Tieres so alt ist wie die ägyptische Zivilisation.

Dann legt er dar, was bestimmte theologische Systeme aus ihr machten. In ihnen war sie, schreibt Budge, Seths weibliches Gegenstück, und derselbe Satz gibt ihr im Weiteren einen Sohn.

die Mutter des Sonnengottes oder des An-her, den sie in Ombos zur Welt brachte — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 359

Das Zitat ist die zweite Hälfte dieses Satzes, und der Vorbehalt an seinem Anfang gilt für beide Hälften. Dies ist, was einige ägyptische Systeme sagten, nicht, was alle sagten, und Budge nennt die Systeme nicht, die er meint. Er sagt auch nicht, ob An-her ein anderer Name des Sonnengottes ist oder ein zweiter Kandidat für dieselbe Geburt. Sein oder lässt beide Lesarten offen, und dieser Eintrag verzeichnet das Kind in derselben doppelten Form. Deshalb, fährt Budge fort, hieß die Stadt Ombos das Geburtshaus der Apet, eines der Namen in seiner Liste. Die einzige Tatsache, die sie an einen einzigen Ort bindet, ist eine Geburt, und in diesem Fall ist die Geburt ihre eigene Tat. In Deir el-Bahari hält sie Wache über das Kind einer anderen Frau; in Ombos ist das Kind ihr eigenes.

Eine gütige Wächterin der Toten

Budges Urteil über sie steht im nächsten Satz derselben Seite, und es stützt sich auf ein Bild aus einem Totenpapyrus.

Im Ganzen war die Nilpferdgöttin ein wohltätiges Wesen, und sie erscheint in der letzten Vignette der thebanischen Rezension des Totenbuchs als eine Gottheit der Unterwelt und eine gütige Wächterin der Toten. — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 359

Im Ganzen ist eine Einschränkung, und Budge meint sie ernst, denn sein Absatz wendet sich als Nächstes der anderen Seite des Tieres zu. Zuerst beschreibt er das Bild. In der Vignette hält sie in der rechten Vorderpfote einen Gegenstand, der noch nicht befriedigend erklärt ist, und ihre linke Vorderpfote ruht auf dem Sinnbild der schützenden magischen Kraft, was fast derselbe Name ist, den er dem Zeichen gibt, auf das sie sich neben dem Geburtslager stützt. Ein Bild stellt sie an den Anfang eines Lebens und das andere an sein Ende, und in beiden steht sie mit einer Vorderpfote auf diesem Sinnbild.

Dann die andere Seite. Andererseits, schreibt Budge, hat das Ungeheuer, das in der Gerichtsszene erscheint, den Hinterleib eines Nilpferds, und diese Tatsache erinnert ihn daran, dass die Ägypter die zerstörerische Kraft des Tieres nicht vergaßen. Er schreibt den Namen des Ungeheuers Am-mit; dieser Atlas führt dasselbe Ungeheuer als Ammit. Dasselbe Tier leiht seinen Körper der Göttin, die die Toten bewacht, und dem Ungeheuer, das bei ihrem Gericht auf sie wartet, und Budge stellt die beiden in aufeinanderfolgenden Satzteilen nebeneinander.

Thueris geht zu Horus über

Die eine Geschichte, in der sie handelt, kommt von außerhalb Ägyptens. Plutarch erzählt sie in seinem Essay über Isis und Osiris, in dem Teil des Krieges zwischen Horus und Typhon, in dem Osiris sich gerade freut, dass Horus nun bereit ist. Typhon ist der griechische Name, den Plutarch durchgehend für den Gott verwendet, den dieser Atlas als Seth führt: Später im selben Essay sagt er, die Ägypter nennten Typhon Seth.

λέγεται δʼ ὅτι, πολλῶν μετατιθεμένων ἀεὶ πρὸς τὸν Ὧρον, καὶ ἡ παλλακὴ τοῦ Τυφῶνος ἀφίκετο Θούηρις

„Man sagt, dass, als viele immer wieder zu Horus übertraten, auch Typhons Kebsweib Thueris zu ihm überging“ — Plutarch, De Iside et Osiride 19 (358C), engl. Übers. F. C. Babbitt (Loeb, 1936)

Der griechische Satz ist kurz, und seine Wortstellung trägt seine Bedeutung. Er beginnt mit λέγεται, man sagt, also berichtet Plutarch die Episode als eine Geschichte, die die Leute erzählen, nicht als eigene Behauptung. πολλῶν μετατιθεμένων ἀεὶ πρὸς τὸν Ὧρον: Viele wechselten die Seite zu Horus, und ἀεὶ macht daraus einen stetigen Zulauf statt eines einzelnen Ereignisses. Dann καὶ, auch: Sie ist eine Überläuferin unter vielen, nicht die erste. ἡ παλλακὴ τοῦ Τυφῶνος: Typhons Kebsweib, nicht seine Frau. Ihr Name steht zuletzt im Satz, nach dem Verb: ἀφίκετο Θούηρις, Thueris kam.

Plutarchs nächster Satzteil schließt die Episode ab. Eine Schlange verfolgte sie, und die Männer des Horus zerhackten sie. Zur Erinnerung daran, sagt Plutarch, werfen die Leute ein Seil in ihre Mitte und zerhacken es. Die Geschichte endet als Erklärung eines Ritus.

Budge kannte die Geschichte. Im zweiten Band von The Gods of the Egyptians erzählt er Plutarchs Bericht über den Krieg nach und zitiert eine englische Fassung, die Typhons Kebsweib Thueris nennt, und eine Fußnote bestimmt sie als Ta-urt. Die Gleichsetzung stammt von ihm, und sie ist der Grund, warum eine griechische Anekdote auf diese Seite gehört. Sie steht unbequem neben seinen theologischen Systemen, in denen sie Seths weibliches Gegenstück ist, und dieser Eintrag verzeichnet beides, statt zu wählen. In einigen ägyptischen Systemen gehört sie als sein Gegenstück zu Seth. In der griechischen Geschichte gehört sie ihm als Kebsweib, und sie verlässt ihn. Plutarch sagt nicht, warum sie ging, nur dass viele andere auch gingen.

Zusammengenommen geben die Quellen ihr eine gleichbleibende Haltung und eine Geschichte. Die Haltung findet sich an der Wand von Deir el-Bahari und in der letzten Vignette des Papyrus: ein aufrechtes Nilpferd mit einer Vorderpfote auf dem Sinnbild des Schutzes, bei einer Geburt und unter den Toten. Die Geschichte ist Plutarchs, und sie ist nur einen Satz lang: Im Krieg zwischen Horus und Typhon, als viele zu Horus übergingen, ging auch sie über.