La jorobada en el suelo del palacio
Shatrughna es el menor de los cuatro hijos de Dasharatha, rey de Ayodhya. Su madre es Sumitra, y el capítulo del nacimiento del Balakanda la hace dar a luz junto con Lakshmana, hijos gemelos que comparten entre ambos la mitad de la porción de Visnú (1.18.14–15). Su nombre, शत्रुघ्न, significa matador de enemigos. En la boda de Mithila, donde Janaka entrega a Sita a Rama, Janaka también hace que Shatrughna tome la mano de Shrutakirti (1.73.32–33). Después de eso, el poema le da poco que hacer mientras sus hermanos llevan la historia: Rama al destierro, Lakshmana tras él, Bharata de vuelta a un trono que no conservará. La primera escena propia de Shatrughna llega después de ese regreso. Dasharatha está muerto y quemado, Rama está en el bosque, y Bharata ya ha reprochado a Kaikeyi el plan que lo causó.
El Canto LXXVIII de Griffith abre con Shatrughna hablando a Bharata, y su queja apunta a su propio gemelo. Rama ha sido desterrado por la treta de una mujer, dice, y Lakshmana estaba allí y era fuerte: ¿por qué no contuvo al rey antes de que se cometiera el agravio? Mientras aún habla, la doncella autora de la treta aparece en la puerta, vestida como una reina, ungida de sándalo y cargada de adornos. El portero la aferra y se la trae como la causa de la muerte del rey y del destierro de Rama. Shatrughna la llama la mujer que mató a su padre, y le pone las manos encima. Las demás mujeres se dispersan y corren a Kausalya en busca de protección.
स च रोषेण ताम्र अक्षः शत्रुघ्नः शत्रु तापनः । विचकर्ष तदा कुब्जाम् क्रोशन्तीम् पृथिवी तले ॥२-७८-१६॥ तस्या हि आकृष्यमाणाया मन्थरायाः ततः ततः । चित्रम् बहु विधम् भाण्डम् पृथिव्याम् तत् व्यशीर्यत ॥२-७८-१७॥ तेन भाण्डेन सम्कीर्णम् श्रीमद् राज निवेशनम् । अशोभत तदा भूयः शारदम् गगनम् यथा ॥२-७८-१८॥
«Con los ojos enrojecidos de cólera ardiente, Shatrughna, destructor del enemigo, arrastró por el suelo a la doncella jorobada, que chillaba a voces pidiendo auxilio. De aquí para allá, sin ningún miramiento, la arrastró con fuerza irresistible, y cadenas y adornos relucientes se rompieron, quedando esparcidos aquí y allá entre las gemas, hasta que, como el cielo del otoño, brilló el suelo del palacio donde centelleaban.» — Valmiki, Ramayana 2.78.16–18; trad. inglesa de Griffith
Los versos lo presentan por su ira y por su nombre. रोषेण ताम्र अक्षः, sus ojos rojos como el cobre por la ira, es lo que Griffith vierte como «los ojos enrojecidos de cólera ardiente». शत्रु तापनः, abrasador de enemigos, aparece junto a शत्रुघ्नः y dice lo mismo dos veces, y Griffith lo traduce «destructor del enemigo». Luego el acto: विचकर्ष तदा कुब्जाम् क्रोशन्तीम् पृथिवी तले, arrastró a la jorobada, que chillaba, por el suelo. El primer verso la llama solo कुब्जा, la jorobada. El segundo da su nombre, मन्थरायाः, mientras es arrastrada de un lado a otro, ततः ततः, y los adornos que llevaba puestos se rompen y se dispersan. El tercer verso convierte las joyas esparcidas en una imagen: el palacio real, cubierto de ellas, brilló como el cielo de otoño, शारदम् गगनम् यथा. La imagen ya se había usado antes. Cuando Kaikeyi se arrancó las guirnaldas y las joyas en la cámara de la ira, los adornos iluminaron el suelo como las estrellas iluminan el cielo, नक्षत्राणि यथा नभः, y el mismo verbo, brillar, sostiene ambas imágenes. Las joyas de la reina en el suelo dieron comienzo al plan. Las joyas de la doncella en el suelo son el final de su papel en él.
Una mujer no ha de ser matada
No se detiene en la doncella. Griffith lo hace arrastrarla hasta las propias habitaciones de Kaikeyi y volverse contra la reina con reproches, y Kaikeyi, temerosa de él, corre a refugiarse en su hijo. Es Bharata, entonces, quien lo detiene, y el argumento que emplea no trata de Manthara.
ताम् प्रेक्ष्य भरतः क्रुद्धम् शत्रुघ्नम् इदम् अब्रवीत् । अवध्याः सर्व भूतानाम् प्रमदाः क्षम्यताम् इति ॥२-७८-२१॥ हन्याम् अहम् इमाम् पापाम् कैकेयीम् दुष्ट चारिणीम् । यदि माम् धार्मिको रामः न असूयेन् मातृ घातकम् ॥२-७८-२२॥ इमाम् अपि हताम् कुब्जाम् यदि जानाति राघवः । त्वाम् च माम् चैव धर्म आत्मा न अभिभाषिष्यते ध्रुवम् ॥२-७८-२३॥ भरतस्य वचः श्रुत्वा शत्रुघ्नः लक्ष्मण अनुजः । न्यवर्तत ततः रोषात् ताम् मुमोच च मन्थराम् ॥२-७८-२४॥
«Miró y vio al príncipe inflamado de ardiente cólera, y así exclamó: “¡Perdona! Refrena tu brazo airado: una mujer jamás debe ser matada. Mi propia mano derramaría la sangre de Kaikeyí, la pecadora siempre inclinada al mal, si Rama, probado por tanto tiempo en el deber, no aborreciera en mí al impío matricida. Y si supiera que tu espada vengadora ha dado muerte incluso a esta doncella jorobada, jamás volvería, ten por seguro, a dirigirte a ti ni a mí una palabra amistosa.” Cuando Shatrughna oyó el discurso de Bharata, calmó la cólera que agitaba su pecho, liberando de su terrible sujeción a la temblorosa desdichada, desfallecida de terror.» — Valmiki, Ramayana 2.78.21–24; trad. inglesa de Griffith
Bharata comienza con una regla. अवध्याः सर्व भूतानाम् प्रमदाः: las mujeres no han de ser matadas por ninguna criatura, y por eso, क्षम्यताम्, que se la perdone. Griffith dedica a la regla un verso entero, «una mujer jamás debe ser matada». El verso siguiente muestra que no es la regla lo que retiene a Bharata. हन्याम् अहम् इमाम् पापाम् कैकेयीम्: yo mismo mataría a esta perversa Kaikeyi, dice, si el justo Rama no me despreciara como matricida, मातृ घातकम्. El tercer verso trae la razón verdadera. Si Raghava se entera de que incluso esta jorobada fue matada, con toda certeza no volverá a hablarte a ti ni a mí, न अभिभाषिष्यते ध्रुवम्. Lo que salva a Manthara es la buena opinión de Rama, y el temor a perderla pertenece tanto a Bharata como a Shatrughna.
Shatrughna no responde. El cuarto verso lo nombra por segunda vez, y esta vez no por su ira sino por su familia: शत्रुघ्नः लक्ष्मण अनुजः, Shatrughna, el hermano menor de Lakshmana. Se aparta de su cólera, न्यवर्तत ततः रोषात्, y deja libre a Manthara, ताम् मुमोच च मन्थराम्. Griffith cierra el canto con las dos mujeres. Manthara se arrastra hasta los pies de Kaikeyi y llora allí, todavía temblando por el apretón de Shatrughna, y la reina la consuela con palabras dulces.
La flecha para Lavana
Su siguiente escena propia llega cerca del otro extremo del poema, en el Uttarakanda, cuando Rama ya es rey. Unos videntes acuden a Rama por causa de Lavana, un rakshasa que hace sufrir a los tres mundos, y sobre todo a los ascetas. También le dicen de dónde viene su fuerza. Su padre, el asura Madhu, ganó un tridente de Shiva, y Shiva prometió que pasaría a un solo hijo, y que mientras ese hijo lo tuviera en la mano ninguna criatura podría matarlo. Madhu se internó en el océano y dejó el tridente a Lavana (7.61.7–21). Cuando Rama los ha oído, Bharata es el primero en hablar: matará él mismo a Lavana, y lo pide como su parte. Shatrughna se levanta de su asiento dorado, se inclina ante el rey, y pide ir en su lugar. Bharata, dice, ya ha guardado Ayodhya mientras estaba vacía, y ya ha vivido en Nandigrama a fruta y raíces, con el cabello enmarañado y vestido de corteza, tendido en un lecho de duelo; mientras haya a quien enviar, que es Shatrughna, Bharata no debería sufrir de nuevo. Rama accede y pone sus condiciones. Consagrará a Shatrughna rey en la ciudad de Madhu; Shatrughna ha de matar a Lavana, el hijo de Madhu, y luego gobernar ese reino con justicia, y no ha de discutir, porque un hermano menor hace lo que el mayor ordena (7.62.9–21).
El combate va mal al principio. En la prosa de Dutt, Lavana le arroja árboles y Shatrughna los corta en pedazos, pero sus flechas no hieren al rakshasa, y un árbol en la cabeza lo deja sin sentido. Lavana lo da por muerto, y no entra en su propia casa ni recoge el tridente, aunque tiene la ocasión; sigue cargando el alimento que ha recogido. Un instante después Shatrughna está de nuevo en pie ante la puerta de la ciudad, arma en mano (7.69.12–16). Entonces toma la gran flecha. Los dioses y toda otra criatura, asustados por su resplandor, acuden a Brahma, y Brahma les dice qué es: la flecha que Visnú hizo para matar a los demonios Madhu y Kaitabha, cuyo poder solo Visnú conoce, ahora en la mano de Shatrughna para la muerte de Lavana. Los dioses acuden al campo de batalla a mirar. La flecha arde como el fuego del fin de una era, y Shatrughna ruge como un león y mira una y otra vez a Lavana (7.69.17–33).
आकर्णात्स विकृष्याथ तद्धनुर्धन्विनां वरः । तं मुमोच महाबाणं लवणस्य महोरसि ।। ७.६९.३४ ।।
«Entonces, extendiendo su arco hasta las orejas, Shatrughna, el arquero más consumado, disparó su flecha contra el amplio pecho de Lavana.» — Valmiki, Ramayana 7.69.34; trad. inglesa de Dutt
आकर्णात्स विकृष्याथ: entonces, habiéndola tensado hasta la oreja. El tensado completo es la postura de todo el episodio, y धन्विनां वरः, el mejor de los arqueros, es el título que el verso le da por ello, que Dutt convierte en «el arquero más consumado». El blanco se nombra con el mismo cuidado: लवणस्य महोरसि, el gran pecho de Lavana. En las líneas siguientes de Dutt, la flecha atraviesa el corazón y sigue hacia abajo hasta Rasatala, y luego vuelve a Shatrughna.
शत्रुघ्नशरनिर्भिन्नो लवणः स निशाचरः । पपात सहसा भूमौ वज्राहत इवाचलः ।। ७.६९.३७ ।।
«Y traspasado por aquella flecha, el rondador nocturno Lavana cayó de pronto a tierra, como una montaña herida por un rayo.» — Valmiki, Ramayana 7.69.37; trad. inglesa de Dutt
El sánscrito pone el nombre del matador dentro de la herida. शत्रुघ्नशरनिर्भिन्नो es un solo compuesto, partido por la flecha de Shatrughna, y Dutt lo resuelve como «traspasado por aquella flecha». निशाचरः, el rondador nocturno, es lo que era Lavana. Cae de una vez, सहसा, como una montaña golpeada por el rayo, वज्राहत इवाचलः. Dutt tiene luego a Shatrughna, arco y flecha en mano, brillando como el sol que ahuyenta la oscuridad, habiendo levantado el temor de los tres mundos con una sola flecha. El nombre ha hecho lo que dice: el matador de enemigos ha matado a uno.
La ciudad sobre el Yamuna
Los dioses, encabezados por Agni e Indra, le ofrecen un don. Él pide una ciudad. El sánscrito de Valmiki la llama Madhura, la ciudad de Madhu, construida por los dioses, y el único pedido de Shatrughna es que se pueble con rapidez. Los dioses acceden y prometen que será la hermosa Shurasena (7.70.1–6). Griffith, en una nota propia, sitúa a los shurasenas en Mathura, la ciudad en la que más tarde nace Krishna.
ते तथोक्त्वा महात्मानो दिवमारुरुहुस्तदा । शत्रुघ्नो ऽपि महातेजास्तां सेनां समुपानयत् ।। ७.७०.७ ।। सा सेना शीघ्रमागच्छच्छ्रुत्वा शत्रुघ्नशासनम् । निवेशनं च शत्रुघ्नः श्रावणेन समारभत् ।। ७.७०.८ ।।
«Los magnánimos celestiales, habiendo dicho esto, ascendieron al firmamento; el sumamente refulgente Shatrughna hizo traer allí a los soldados que estaban acampados en las riberas del Ganges. Cuando los soldados llegaron allí al oír las órdenes de Shatrughna, él se dedicó a levantar el campamento en el mes de Sravana.» — Valmiki, Ramayana 7.70.7–8; trad. inglesa de Dutt
Los dioses regresan al cielo, दिवमारुरुहुस्तदा, y Shatrughna manda llamar a su ejército. Este llega con rapidez a su orden, शत्रुघ्नशासनम्, y él comienza el asentamiento, निवेशनं, en el mes de Shravana. Dutt agrega dónde habían estado esperando los soldados. El verso sánscrito solo dice que hizo subir al ejército, तां सेनां समुपानयत्, y no nombra ningún lugar.
El resto del sarga es la ciudad. En el duodécimo año queda poblada, y el país de Shurasena no tiene nada que temer por ningún lado. Los campos están llenos de cosechas, Indra envía la lluvia a tiempo, y los hombres son valientes y están libres de enfermedad bajo la protección de las armas de Shatrughna. La ciudad se extiende sobre la ribera del Yamuna con forma de media luna, con casas, plazas, mercados, calles y comerciantes de muchos países, y Shatrughna adorna los grandes edificios blancos que Lavana había levantado antes que él. Al contemplarla, es feliz. Entonces, llegado el duodécimo año, decide que es hora de ir a ver los pies de Rama (7.70.9–17). El príncipe cuya primera escena fue una cólera que su hermano tuvo que detener, y cuya siguiente comenzó quitándole una carga a ese mismo hermano, termina el sarga como rey, volviéndose de nuevo hacia el mayor.