Die Bucklige auf dem Palastboden
Shatrughna ist der jüngste der vier Söhne Dasharathas, des Königs von Ayodhya. Seine Mutter ist Sumitra, und das Geburtskapitel des Balakanda lässt sie ihn zusammen mit Lakshmana gebären, Zwillingssöhne, die sich zwischen sich die Hälfte von Vishnus Anteil teilen (1.18.14–15). Sein Name, शत्रुघ्न, bedeutet Feindevernichter. Bei der Hochzeit in Mithila, wo Janaka Sita an Rama gibt, lässt Janaka auch Shatrughna die Hand von Shrutakirti nehmen (1.73.32–33). Danach hat das Gedicht wenig für ihn zu tun, während seine Brüder die Geschichte tragen: Rama in die Verbannung, Lakshmana ihm nach, Bharata zurück zu einem Thron, den er nicht behalten wird. Shatrughnas erste eigene Szene kommt nach dieser Heimkehr. Dasharatha ist tot und verbrannt, Rama ist im Wald, und Bharata hat Kaikeyi bereits für den Plan getadelt, der das bewirkte.
Griffiths Canto LXXVIII beginnt mit Shatrughna, der zu Bharata spricht, und seine Klage richtet sich gegen seinen eigenen Zwilling. Rama sei durch die List einer Frau verbannt worden, sagt er, und Lakshmana sei dabei gewesen und stark: warum habe er den König nicht zurückgehalten, ehe das Unrecht geschah? Während er noch spricht, erscheint die Zofe, deren List es war, an der Tür, gekleidet wie eine Königin, mit Sandelöl gesalbt und mit Schmuck behangen. Der Türhüter packt sie und bringt sie zu ihm als die Ursache für den Tod des Königs und Ramas Verbannung. Shatrughna nennt sie die Frau, die seinen Vater getötet hat, und legt Hand an sie. Die anderen Frauen zerstreuen sich und laufen zu Kausalya, um Schutz zu suchen.
स च रोषेण ताम्र अक्षः शत्रुघ्नः शत्रु तापनः । विचकर्ष तदा कुब्जाम् क्रोशन्तीम् पृथिवी तले ॥२-७८-१६॥ तस्या हि आकृष्यमाणाया मन्थरायाः ततः ततः । चित्रम् बहु विधम् भाण्डम् पृथिव्याम् तत् व्यशीर्यत ॥२-७८-१७॥ तेन भाण्डेन सम्कीर्णम् श्रीमद् राज निवेशनम् । अशोभत तदा भूयः शारदम् गगनम् यथा ॥२-७८-१८॥
„Mit vor brennendem Zorn geröteten Augen zog Shatrughna, der Zerschmetterer des Feindes, die bucklige Zofe über den Boden, die schrie und um Hilfe rief. Hin und her, ohne jedes Erbarmen, zog er sie mit unwiderstehlicher Kraft, und Ketten und glitzernder Schmuck zerbrachen und lagen hier und dort verstreut mit den Edelsteinen, bis, wie der herbstliche Himmel, der Palastboden erglänzte, auf dem sie funkelten.“ — Valmiki, Ramayana 2.78.16–18; engl. Übers. Griffith
Die Verse führen ihn durch seinen Zorn und durch seinen Namen ein. रोषेण ताम्र अक्षः, seine Augen kupferrot vor Zorn, ist, was Griffith mit „vor brennendem Zorn gerötete Augen“ wiedergibt. शत्रु तापनः, Peiniger der Feinde, steht neben शत्रुघ्नः und sagt dasselbe zweimal, und Griffith übersetzt es „Zerschmetterer des Feindes“. Dann die Tat: विचकर्ष तदा कुब्जाम् क्रोशन्तीम् पृथिवी तले, er zog die Bucklige, schreiend, über den Boden. Der erste Vers nennt sie nur कुब्जा, die Bucklige. Der zweite gibt ihren Namen, मन्थरायाः, während sie hin und her gezogen wird, ततः ततः, und der Schmuck, den sie trug, zerbricht und verstreut sich. Der dritte Vers macht die verstreuten Juwelen zu einem Bild: der königliche Palast, damit übersät, erglänzte wie der herbstliche Himmel, शारदम् गगनम् यथा. Das Bild wurde schon einmal verwendet. Als Kaikeyi in der Zornkammer ihre Girlanden und Juwelen abriss, erhellte der Schmuck den Boden, wie die Sterne den Himmel erhellen, नक्षत्राणि यथा नभः, und dasselbe Verb, leuchten, trägt beide Bilder. Die Juwelen der Königin auf dem Boden begannen die Verschwörung. Die Juwelen der Zofe auf dem Boden sind das Ende ihres Anteils daran.
Eine Frau darf nicht getötet werden
Er hält nicht bei der Zofe inne. Griffith lässt ihn sie bis in Kaikeyis eigene Gemächer schleifen und sich mit Vorwürfen gegen die Königin wenden, und Kaikeyi, die ihn fürchtet, läuft zu ihrem Sohn um Schutz. So ist es Bharata, der ihn aufhält, und das Argument, das er benutzt, handelt nicht von Manthara.
ताम् प्रेक्ष्य भरतः क्रुद्धम् शत्रुघ्नम् इदम् अब्रवीत् । अवध्याः सर्व भूतानाम् प्रमदाः क्षम्यताम् इति ॥२-७८-२१॥ हन्याम् अहम् इमाम् पापाम् कैकेयीम् दुष्ट चारिणीम् । यदि माम् धार्मिको रामः न असूयेन् मातृ घातकम् ॥२-७८-२२॥ इमाम् अपि हताम् कुब्जाम् यदि जानाति राघवः । त्वाम् च माम् चैव धर्म आत्मा न अभिभाषिष्यते ध्रुवम् ॥२-७८-२३॥ भरतस्य वचः श्रुत्वा शत्रुघ्नः लक्ष्मण अनुजः । न्यवर्तत ततः रोषात् ताम् मुमोच च मन्थराम् ॥२-७८-२४॥
„Er blickte auf und sah den Prinzen von brennendem Zorn entflammt, und rief so aus: ‚Vergib! Halte deinen zornigen Arm zurück: eine Frau darf niemals getötet werden. Meine eigene Hand würde Kaikeyís Blut vergießen, der Sünderin, die stets auf Böses aus ist, würde nicht Rama, lange in Pflicht erprobt, mich als frevelhaften Muttermörder verabscheuen. Und wenn er wüsste, dass deine rachsüchtige Klinge sogar diese bucklige Zofe erschlagen hat, würde er, sei gewiss, nie wieder ein freundliches Wort an dich oder mich richten.‘ Als Shatrughna Bharats Rede hörte, beruhigte er den Zorn, der seine Brust erregte, und ließ die zitternde Elende, matt vor Schrecken, aus ihrer schrecklichen Bedrängnis frei.“ — Valmiki, Ramayana 2.78.21–24; engl. Übers. Griffith
Bharata beginnt mit einer Regel. अवध्याः सर्व भूतानाम् प्रमदाः: Frauen dürfen von keinem Geschöpf getötet werden, und darum, क्षम्यताम्, sei es vergeben. Griffith gibt der Regel eine eigene Zeile, „eine Frau darf niemals getötet werden“. Der nächste Vers zeigt, dass nicht die Regel es ist, die Bharata zurückhält. हन्याम् अहम् इमाम् पापाम् कैकेयीम्: ich selbst würde diese böse Kaikeyi töten, sagt er, würde nicht der gerechte Rama mich als Muttermörder verachten, मातृ घातकम्. Der dritte Vers trägt den eigentlichen Grund. Wenn Raghava erfährt, dass sogar diese Bucklige getötet wurde, wird er gewiss nie wieder mit dir oder mit mir sprechen, न अभिभाषिष्यते ध्रुवम्. Was Manthara rettet, ist Ramas gute Meinung, und die Furcht, sie zu verlieren, gehört Bharata ebenso sehr wie Shatrughna.
Shatrughna antwortet nicht. Der vierte Vers nennt ihn ein zweites Mal, und diesmal nicht nach seinem Zorn, sondern nach seiner Familie: शत्रुघ्नः लक्ष्मण अनुजः, Shatrughna, Lakshmanas jüngerer Bruder. Er wendet sich von seinem Zorn ab, न्यवर्तत ततः रोषात्, und lässt Manthara los, ताम् मुमोच च मन्थराम्. Griffith schließt den Canto mit den beiden Frauen. Manthara kriecht zu Kaikeyis Füßen und weint dort, noch zitternd vom Griff Shatrughnas, und die Königin tröstet sie mit sanften Worten.
Der Pfeil für Lavana
Seine nächste eigene Szene kommt nahe dem anderen Ende des Gedichts, im Uttarakanda, als Rama König ist. Seher kommen zu Rama wegen Lavana, eines Rakshasa, der die drei Welten leiden lässt, die Asketen am meisten. Sie sagen ihm auch, woher seine Kraft stammt. Sein Vater, der Asura Madhu, gewann einen Dreizack von Shiva, und Shiva versprach, dass er an einen Sohn übergehen würde, und dass, solange der Sohn ihn in der Hand hielt, kein Geschöpf ihn töten könnte. Madhu ging ins Meer und hinterließ den Dreizack Lavana (7.61.7–21). Als Rama sie gehört hat, spricht Bharata zuerst: er werde Lavana selbst töten, und bittet darum als seinen Anteil. Shatrughna erhebt sich von seinem goldenen Sitz, verneigt sich vor dem König, und bittet, stattdessen gehen zu dürfen. Bharata, sagt er, habe Ayodhya schon bewacht, während es leer stand, und habe schon in Nandigrama von Früchten und Wurzeln gelebt, mit verfilztem Haar und Rinde, liegend auf einem Lager des Kummers; solange Shatrughna da sei, um gesandt zu werden, solle Bharata nicht wieder leiden müssen. Rama stimmt zu und nennt seine Bedingungen. Er werde Shatrughna zum König in der Stadt Madhus weihen; Shatrughna solle Lavana, den Sohn Madhus, töten und dann jenes Königreich gerecht regieren, und er solle nicht widersprechen, denn ein jüngerer Bruder tue, was der ältere befehle (7.62.9–21).
Der Kampf geht anfangs schlecht. In Dutts Prosa schleudert Lavana Bäume nach ihm, und Shatrughna zerschlägt sie in Stücke, aber seine Pfeile verletzen den Rakshasa nicht, und ein Baum am Kopf schlägt ihn bewusstlos. Lavana hält ihn für tot und geht weder in sein eigenes Haus noch hebt er den Dreizack auf, obwohl er die Gelegenheit dazu hat; er trägt weiter die Nahrung, die er gesammelt hat. Einen Augenblick später steht Shatrughna wieder auf den Füßen am Stadttor, die Waffe in der Hand (7.69.12–16). Dann ergreift er den großen Pfeil. Die Götter und jedes andere Geschöpf, erschreckt von seinem Feuerschein, gehen zu Brahma, und Brahma sagt ihnen, was er ist: der Pfeil, den Vishnu machte, um die Dämonen Madhu und Kaitabha zu töten, dessen Kraft nur Vishnu kennt, nun in Shatrughnas Hand für Lavanas Tod. Die Götter kommen aufs Schlachtfeld, um zuzusehen. Der Pfeil brennt wie das Feuer am Ende eines Zeitalters, und Shatrughna brüllt wie ein Löwe und blickt immer wieder auf Lavana (7.69.17–33).
आकर्णात्स विकृष्याथ तद्धनुर्धन्विनां वरः । तं मुमोच महाबाणं लवणस्य महोरसि ।। ७.६९.३४ ।।
„Da spannte er seinen Bogen bis zu den Ohren aus, Shatrughna, der vollendetste Bogenschütze, und entließ seinen Pfeil gegen die weite Brust Lavanas.“ — Valmiki, Ramayana 7.69.34; engl. Übers. Dutt
आकर्णात्स विकृष्याथ: dann, nachdem er ihn bis zum Ohr zurückgezogen hatte. Der volle Zug ist die Haltung der ganzen Episode, und धन्विनां वरः, bester der Bogenschützen, ist der Titel, den der Vers ihm dafür gibt, den Dutt mit „der vollendetste Bogenschütze“ wiedergibt. Das Ziel wird mit derselben Sorgfalt benannt: लवणस्य महोरसि, die weite Brust Lavanas. In Dutts nächsten Zeilen geht der Pfeil durchs Herz und weiter hinab nach Rasatala, und kehrt dann zu Shatrughna zurück.
शत्रुघ्नशरनिर्भिन्नो लवणः स निशाचरः । पपात सहसा भूमौ वज्राहत इवाचलः ।। ७.६९.३७ ।।
„Und durchbohrt von jenem Schaft fiel der Nachtstreicher Lavana zu Boden, wie ein Berg, vom Blitz getroffen.“ — Valmiki, Ramayana 7.69.37; engl. Übers. Dutt
Das Sanskrit legt den Namen des Tötenden mitten in die Wunde. शत्रुघ्नशरनिर्भिन्नो ist ein einziges Kompositum, aufgerissen von Shatrughnas Pfeil, und Dutt löst es auf zu „durchbohrt von jenem Schaft“. निशाचरः, der Nachtstreicher, ist, was Lavana war. Er fällt auf einmal, सहसा, wie ein Berg, vom Blitz getroffen, वज्राहत इवाचलः. Dutt lässt dann Shatrughna, Bogen und Pfeil in der Hand, leuchten wie die Sonne, die das Dunkel vertreibt, nachdem er die Furcht der drei Welten mit einem einzigen Schaft aufgehoben hat. Der Name hat getan, was er sagt: der Feindevernichter hat einen Feind vernichtet.
Die Stadt am Yamuna
Die Götter, angeführt von Agni und Indra, bieten ihm eine Gunst an. Er bittet um eine Stadt. Valmikis Sanskrit nennt sie Madhura, die Stadt Madhus, von den Göttern erbaut, und Shatrughnas einzige Bitte ist, dass sie rasch besiedelt werde. Die Götter stimmen zu und versprechen, dass es das liebliche Shurasena sein werde (7.70.1–6). Griffith verortet in einer eigenen Anmerkung die Shurasenas bei Mathura, der Stadt, in der später Krishna geboren wird.
ते तथोक्त्वा महात्मानो दिवमारुरुहुस्तदा । शत्रुघ्नो ऽपि महातेजास्तां सेनां समुपानयत् ।। ७.७०.७ ।। सा सेना शीघ्रमागच्छच्छ्रुत्वा शत्रुघ्नशासनम् । निवेशनं च शत्रुघ्नः श्रावणेन समारभत् ।। ७.७०.८ ।।
„Die hochherzigen Himmlischen, nachdem sie dies gesagt hatten, stiegen zum Firmament empor; der überaus strahlende Shatrughna ließ die Soldaten dorthin bringen, die an den Ufern des Ganges lagerten. Als die Soldaten dort ankamen, nachdem sie Shatrughnas Befehle gehört hatten, machte er sich daran, im Monat Sravana das Lager zu errichten.“ — Valmiki, Ramayana 7.70.7–8; engl. Übers. Dutt
Die Götter steigen wieder zum Himmel hinauf, दिवमारुरुहुस्तदा, und Shatrughna lässt sein Heer holen. Es kommt rasch auf seinen Befehl, शत्रुघ्नशासनम्, und er beginnt die Besiedlung, निवेशनं, im Monat Shravana. Dutt fügt hinzu, wo die Soldaten gewartet hatten. Der Sanskrit-Vers sagt nur, dass er das Heer heranbrachte, तां सेनां समुपानयत्, und nennt keinen Ort.
Der Rest des Sarga ist die Stadt. Im zwölften Jahr ist sie besiedelt, und das Land Shurasena hat von keiner Seite etwas zu fürchten. Die Felder sind voller Ernten, Indra sendet Regen zur rechten Zeit, und die Männer sind tapfer und frei von Krankheit unter dem Schutz von Shatrughnas Waffen. Die Stadt liegt am Ufer des Yamuna in der Form eines Halbmonds, mit Häusern, Plätzen, Märkten, Straßen und Händlern aus vielen Ländern, und Shatrughna schmückt die großen weißen Gebäude, die Lavana vor ihm errichtet hatte. Beim Anblick ist er glücklich. Dann, mit dem angebrochenen zwölften Jahr, beschließt er, dass es Zeit sei, Ramas Füße zu sehen (7.70.9–17). Der Prinz, dessen erste Szene ein Zorn war, den sein Bruder aufhalten musste, und dessen nächste damit begann, diesem selben Bruder eine Last abzunehmen, beendet den Sarga als König, sich wieder dem Älteren zuwendend.